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定公元年

春秋公羊传注疏作者:李学勤发布:福哥

2018-5-28 12:54

【释文】:何以定公為昭公子.与【左氏】异.

元年.春.王.

定何以无正月.据莊公虽不書即位.犹書正月.

注疏『据莊』至『正月』
解云:即莊元年经云『元年.春.王正月.三月夫人孙于齐』是也.案莊公之经.上有正月.下有三月.今定公亦下有三月.而上无正月.故据之.若然.案隐公之经亦云『元年.春.王正月』.下云『三月.公及邾娄儀父盟于昧』.亦是上有正月.下有三月.而不据之者.正以隐公所承.不薨于外.且欲让桓.位非已有.与定公不类.宁得据之.其闵.僖之属.虽承弑君之后.其所承者.皆在位见弑.元年之下复无三月之文.与定不同.故不据之.然则桓公戕于齐.昭公卒于外.亦是不类而得据之者.正以昭公失道.為臣所逐.终死于外.耻与桓同.故据之耳

正月者.正即位也.本有有正月者.正诸侯之即位.

注疏『本有』至『即位』
解云:案隐元年傳云『何言乎王正月.大一统也』.何氏云『统者.始也.总系之辞.夫王者始受命改制.布政施教於天下.自公侯至於庶人.自山川至於草木昆蟲.莫不二系於正月.故云政教之始』.以此言之.似書正月者.為大一统也.而言本有正月者.正诸侯即位者.兼二義故也.何氏云自公侯以下皆系正月.即是正月者.正诸侯即位之義

定无正月者.即位后也.虽書即位於六月.实当如莊公有正月.今无正月者.昭公出奔.囯当绝.定公不得继体奉正.故讳為微辞.使若即位在正月后.故不書正月.

傳疏『定无正月者.即位后也』
解云:谓定公行即位之禮在正月之后也

注疏『虽書』至『正月』
解云:依经及傳.正以定公即位在正月之后.故无正月.何氏更言『昭公出奔.囯当绝.定公不得继体奉正』者.正以書正月.大一统也.明不但一即位而巳.且诸侯之法.禮当死位.而昭公不君.弃位出奔.终卒於外.為辱实甚.论其罪恶.君臣共有.故知鲁囯之当绝矣.是以何氏消量作如此注.故讳為微辞者.谓经与傳直作无即位.故无正月之義.其定公当绝之文没而不见.故谓微辞尔

即位何以后.据正月正即位.昭公在外.昭公丧在外.得入不得入.未可知也.為未可知.据巳称元年.

傳疏『得入不得入.未可知也』者.
解云:谓昭公之丧在外.得入不得入未可知.不谓据定公之身也.其实定公先在于内.是以上文巳称元年矣.但以君丧未入.未得正行即位禮.是以即位在正月之后.而【左氏】以為丧及坏隤.公子宋乃先入者.何氏所不取之

注疏『据巳称元年』
解云:谓巳称元年春.似行即位之禮讫.何言昭公之丧得入不得入未可知也.而即位后乎

在季氏也.今季氏迎昭公丧而事之.定公得即位.不迎而事之.则不得即位.

傳疏『在季氏也』
解云:定公是时虽以先君之丧未入.未行即位之禮.其实為君之道巳成.是以上文得称『元年.春』矣.但犹微弱.不敢逆其父丧.故云在季氏也

定.哀多微辞.微辞.即下傳所言者是也.定公有王无正月.不务公室.丧失囯宝.哀公有黄池之会.获麟.故总言多.

傳疏『定哀多微辞』
解云:定.哀二君.微辞有五.故谓之多.不谓馀处更有所对.若然.昭与定.哀同是太平之世.所以特言定.哀者.昭公之篇无微辞之事.宁可彊言之乎

注疏『微辞』至『是也』
解云:谓主人习其读而问其傳.则未知巳之有罪焉尔也

注疏『定公』至『正月』
解云:得為微辞者.实為昭公出奔囯当绝.定公不得继体奉正.故无正月.如似即位在正月之后.是以无正月然.故得谓之微辞

注疏『不务公室』
解云:下二年『夏.五月.壬辰.雉门及两观灾』.『冬.十月.新作雉门及两观』.傳云『其言新作之何.脩大也』.注云『天灾之.当减损如诸侯制.而复脩大.僣天子之禮.故言新作以见脩大也』.『脩旧不書.此何以書.讥.何讥尔.不务乎公室也』.注云『务.犹勉也.不务公室.亦可施於久不脩.亦可施于不务如公室之禮.微辞也』.然则書其『新作雉门及两观』者.主讥其僣天子之禮.可施於久不脩治而录之.傳云『不务公室』.亦得助成微辞之義也

注疏『丧失囯宝』
解云:下八年冬『盗窃宝玉大弓』.傳云『宝者何.璋判白』.注云『不言璋言玉者.起珪.璧.琮.璜.璋五玉尽亡之.傳特言璋者.所以郊事天.尤重』也.『書大弓者.使若都以囯宝書.微辞也』.谓之宝者.世世宝用之辞也.然则特書大弓者.欲通谓之宝.宝即大弓.是可以世世傳保而珠玉之.故谓之宝玉也

注疏『哀公』至『言多』
解云:黄池之会者.即哀十三年夏.『公会晋侯及吴子于黄池』.傳云『吴何以称子.吴主会也.吴主会.则曷為先言晋侯.不与夷狄之主中囯也.其言及吴子何.会两伯之辞也.不与夷狄之主中囯.则曷為以会两伯之辞言之.重吴也.曷為重吴.吴在是.则天下诸侯莫敢不至也』.彼注云『以晋大囯.尚犹汲汲於吴.则知诸侯莫敢不至也.不書诸侯者.為微辞.使若天下尽会之.而鲁侯蒙俗会之者恶愈』是也.其获麟者.即哀十四年『春.西狩获麟』是也.实為聖漢将興之瑞.周家当灭之象.今经直言获麟.不论此事.若以麟来.周王更欲中興之兆.得谓之微辞矣

主人习其读而问其傳.读谓经.傳谓训诂.主人谓定公.言主人者.能為主人皆当為微辞.非獨定公.则未知已之有罪焉尔.此假设而言之.主人谓定.哀也.设使定.哀习其经而读之.问其傳解诂.则不知已之有罪.於是此孔子畏时君.上以讳尊隆恩.下以辟害容身.慎之至也.

傳疏『主人』至『焉尔』
解云:主人习其读.谓习其经而读之也.云而问其傳者.谓问其夫子口授之傳解诂之義矣.云则未知已之有罪焉尔者.焉尔犹於是.读其微辞.意指难明.虽问解诂.亦未知已之有罪乎【春秋】.假令读定元年经.而问其傳之解诂云『定何以无正月.正月者.正即位也.定无正月者.即位后也』.则无以知其囯当绝.定公不得继体奉正之義.假令读定公二年经云『新作雉门及两观』.而问其傳之解诂云『脩書不書.此何以書.讥.何讥尔.不务乎公室也』.正以久不脩理.不以公室為急务.故書之.无以知其僣天子是也

注疏『此假设而言』至『於是』
解云:当尔之时未有【春秋】.故知主人习其经而读之者.假设而言之也.既未有【春秋】.而彊言主人.故云此假设而言之.云主人谓定.哀者.正以上言『定.哀多微辞』.下文即言『主人习其读』.故知此主人者.宜指定.哀言之也

注疏『此孔子』至『之至也』
解云:此时君者.還指定.哀也.孔子作【春秋】当哀公之世.定没未几.臣子犹存.故亦畏之.為之讳恶恩隆於定.哀.故曰上以讳尊隆恩也.若不回避其害.则身无所容.故曰下以辟害容身也.尊君卑已.故生上下之文耳.其傳未行.口授弟子.而作微辞以辟其害.亦是谨慎之甚.故此曰慎之至也

三月.晋人执宋仲几于京师.

仲几之罪何.据言于京师.成伯讨辞.知有罪.〇几.本或作『讥』.

傳疏『仲几之罪何』
解云:上言晋人似非伯讨言于京师.是伯讨之文.与夺未明.故难之

不蓑城也.若今以草衣城是也.禮.诸侯為天子治城.各有分丈尺.宋仲几不治所主.〇不蓑.素戈反.一或作『蓑』.一或音初危反.衣.于既反.為天.于伪反.下『善為』同.

傳疏『不蓑城也』
解云:谓不以蓑苫城也.【公羊】之義.以為昭三十二年『城成周』者.既是城讫.故於此处责其不蓑而巳.不似【左氏】方始欲城耳

注疏『蓑若今以草衣城是也』
解云:衣.读如衣轻裘之衣

注疏『禮诸』至『主者』
解云:正以宋人不治所主者.晋人执而歸之于京师.得為伯讨之文.故知禮有分丈尺之法.不谓更存禮文

其言于京师何.据城言成周.执不地.

注疏『据城言成周』
解云:即昭三十二年『冬.仲孙何忌会晋韩不信』以下.『城成周』是也

注疏『执不地』
解云:谓【春秋】上下.大夫见执.例不举地.即下六年『秋.晋人执宋行人乐祈黎』.七年秋.『齐人执衞行人北宫结』之属是也.若然.成十六年『九月.晋人执季孙行父.舍之于招丘』.彼傳自有解.『执未可言舍之者.此其言舍之何.仁之也.曰在招丘.悕矣』.注云『悕.悲也.仁之者.若曰在招丘可悲矣.闵录之辞』.『执未有言仁之者.此其言仁之何.代公执也』是也

伯讨也.大夫不得專执.执无称名氏.见伯讨例.故地以京师.明以天子事执之.得伯讨之義.〇见.贤遍反.

注疏『大夫』至『之義』
解云:下傳云『大夫之義.不得專执也』.故云大夫不得專执.若诸侯执人.即僖四年傳云『称侯而执者.伯讨也.称人而执者.非伯讨也』.若其大夫不得專执.故其执人之时.无称名氏.见伯讨例.虽无其例.其执之有理.宁得不作其文.是故地以京师.明以天子事执之.见其得伯讨之義也

伯讨则其称人何.据城称名氏.诸侯伯执不称人也.复发此难者.弟子未解.嫌大夫称人相执.与诸侯同例.〇复发.扶又反.下皆同.难.乃旦反.解.音蟹.

注疏『据城称名氏』云云.
解云:即昭三十二年『冬.仲孙何忌会晋韩不信』以下.『城成周』是也

注疏『诸侯伯执不称人也』
解云:即僖四年傳云『称侯而执者.伯讨也.称人而执者.非伯讨也』是也.若欲指经言之.即成十五年春.『晋侯执曹伯歸之于京师』是也

贬.故称人尔.不以非伯讨故.曷為贬.据晋侯伯执称人.以他罪举.

注疏『据晋』至『罪举』
解云:即僖三十八年冬.『晋人执衞侯歸之于京师』.傳云『歸之于者.罪巳定矣』.『此晋侯也.其称人何.贬.曷為贬.衞之祸.文公為之也.文公為之柰何.文公逐衞侯而立叔武.使其兄弟相疑.放乎杀母弟者.文公為之也』.然则彼乃晋文之执衞侯.实得伯讨之義.而称人者.正由文公恶衞侯太深.爱叔武太甚.故致此祸.是以贬之称人.故曰以佗罪举也.今此晋人执仲几.亦得為伯讨之義.而贬称人.故欲问其称人之状矣

不与大夫專执也.曷為不与.据伯讨.实与.言于京师是也.而文不与.文不与者.贬称人是也.文曷為不与.大夫之義.不得專执也.大夫不得專相执.辟诸侯也.不言歸者.诸侯当决於天子.犯之恶甚.故录所歸.大夫当决主狱尔.犯之罪从外小恶.不复别也.无例不在常書.又月者.善為天子执之.〇别.彼列反.

傳疏『文曷為不与』
解云:据实与.但何氏省文.不复言大夫之義不得專执.则其曰实与之何.上无天子.下无方伯.天下大夫有為无道者.力能执之则执之可也.异僖元年.二年『救邢』『城楚丘』之傳者.正以诸侯相执.伯者之常事.大夫相执.例之所略.详尊略卑之義也

注疏『不言』至『别也』
解云:正以僖二十八年冬.『晋人执衞侯歸之于京师』.成十五年春.『晋侯执曹伯歸之于京师』.襄十六年春.『晋人执莒子.邾娄子以歸』者.是诸侯相执.录其所歸之文.所以然者.正以诸侯尊贵.当决於天子.若其犯之.其恶深大.故须录其歸之所在.即执衞侯.曹伯歸于京师.是其得正.执莒子.邾娄子以歸其囯者.失所明矣.彼注云『录以歸者.甚恶晋也.有罪无罪.皆当歸京师.不得自治之』是也.若然.案襄十九年春.『晋人执邾娄子』.亦是诸侯相执.而不录其所歸者.正以会上执之.即会上释之.实无所歸.宁得录之也.若执大夫.当於主狱之人耳.若其犯之.但為小恶.故从外小恶例.不复分别之也.若然.所见之世.录外小恶.而言从外小恶不复别之者.正谓时时录之.以见太平之世.诸夏小恶在治之限.文不尽录.故得然解

注疏『无例』至『执之』
解云:欲道【春秋】上下.更无大夫相执之義.即是无其比例.不在常書之限.今而書之.又書其月详录之.与诸侯相执同例者.善為天子执故也.知诸侯相执例書月者.正以襄十六年三月.『晋人执莒子.邾娄子』.十九年正月.『晋人执邾娄子』之属.皆書月故也.旧云此事所以无歸于以歸之例.正由大夫相执.不在当書故也.既不在当書而書月以执之者.善為天子执之故也

夏.六月.癸亥.公之丧至自乾侯.至自乾侯者.非公事齐不專.中去之晋.竟不见容.死于乾侯.

戊辰.公即位.

癸亥.公之丧至自乾侯.则曷為以戊辰之日然后即位.据癸亥得入巳可知.正棺於两楹之间.然后即位.正棺者.象既小敛夷於堂.昭公死於外.不得以君臣禮治其丧.故示尽始死之禮.禮.始死于北牖下.浴於中霤.饭含於牖下.小敛於户内.夷於两楹之间.大敛於阼阶.殡於西阶之上.祖于庭.葬于墓.夺孝子之恩动以远也.禮.天子五日小敛.七日大敛.诸侯三日小敛.五日大敛.卿大夫二日小敛.三日大敛.夷而绖.殡而成服.故戊辰然后即位.凡丧.三日授子杖.五日授大夫杖.七日授士杖.童子.妇人不杖.不能病故也.〇小敛.力验反.下皆同.北墉.音容.本又作『牖』.霤.力又反.饭.扶晚反.含.户暗反.阼.才故反.

注疏『正棺』至『故也』
解云:【丧大记】云『小敛.主人即位于户内.主妇东面.乃敛.卒敛.主人冯之踊.主妇亦如之』.『彻帷.男女奉尸夷于堂.降拜』.郑注『夷之言尸也』.『主人主妇以下从而奉之.孝敬之心.降拜.拜宾也』是也.云故示尽始死之禮者.示字亦有作『不』字者.误也.云禮.始死于北牖下者.即【丧大记】『疾病』.『寝东首於北牖下』是也.云浴於中霤云云者.即【坊记】云『子云「宾禮每进以让.丧禮每加以远.浴於中霤.饭於牖下.小敛於户内.大敛於阼.殡於客位.祖於庭.葬於墓.所以示远也」』是也.而言夷于两楹之间者.即此傳云『正棺于两楹之间』是也.云夺孝子之恩动以远也者.何氏以意言之也.言此者.欲陈始死禮.云天子五日云云者.何氏差约古禮而言之.欲道始死之禮.五日大敛而殡.殡讫成服.今欲示尽始死之禮.故云公之丧癸亥日.至于丁卯.殡而成服.戊辰之日乃即位矣.云凡丧三日云云者.即【丧服四制】云『杖者何也.爵也.三日授子杖.五日授大夫杖.七日授士杖:或曰担主.或曰辅病:妇人.童子不杖.不能病也』是也.郑注【丧大记】云『三日者.死之后三日也.為君杖不同日.人君禮大.可以见亲疏也』.引之者.欲道丧入五日.嗣子.大夫授杖巳讫.可以即位正其臣矣

子沈子曰:『定君乎囯.定昭公之丧禮於囯.然后即位.』即位不日.此何以日.据即位皆不日.录乎内也.内事详录.善得五日变禮.或说危不得以逾年正月即位.故日.主書者.重五始也.

注疏『详录』至『始也』
解云:書日所以得变禮者.癸亥之日公丧.乃至戊辰之日然后君即位.象五日殡讫即位之禮.故录日以明之.言其变而合禮矣

秋.七月.癸巳.葬我君昭公.

九月.大雩.定公得立.尢喜而不恤民之应.

立炀宫.

炀宫者何.据十二公无炀公.〇炀.馀亮反.

傳疏『炀宫者何』
解云:正以【春秋】之内.更无炀公之称.而立其宫.故执不知问

炀公之宫也.春秋前炀公也.立者何.立者不宜立也.立炀宫.非禮也.不日嫌得禮.故复问立也.不日者.所见之世讳深.使若比武宫恶愈.故不日.

傳疏『立者何』
解云:欲言是禮.不应言立.欲言非禮.复不書日.故执不知问

傳疏『立者何』至『立也』
解云:隐四年冬『衞人立晋』之下.傳云『立者何.立者不宜立也』.成六年春『二月.辛巳.立武宫』之下.傳云『立者何.立者不宜立也』.然则【春秋】之内.三发此文者.『公子晋』之下发之.是【春秋】之首.成六年『立武宫』之下发之.嫌立宫与诸侯异例.此复发之者.正以『立武宫』書日.此不書日.故同之.昭二十二年秋.『尹氏立王子朝』.不复发之者.从立晋之傳可知

注疏『不日』至『立也』
解云:【春秋】之例.失禮於宗廟例書日.故此不日嫌得禮也.注言此者.正以成六年已有此傳.今复发之.故解云耳

注疏『不日』至『不日』
解云:例既書日.而不日者.正以当所见之世故也.若然.案莊二十三年『秋.丹桓宫楹』.何氏云『失禮宗廟例时』.与向说违者.盖失禮於鬼神例日.故隐五年『初献六羽』之下.何氏云『失禮鬼神例日』是也.若失禮脩营於宗廟.则例書时.即莊二十三年『秋.丹桓宫楹』.何氏云『失禮宗廟例时』是也.莊二十四年『春.王三月.刻桓宫桷』書月者.何氏云『月者.功重於丹楹』是也.若其失禮始造宗廟者.例書日.即成六年『春.王二月.辛巳.立武宫』是也.所以然者.刻桷功重於丹楹.犹变例以書月.况於始造宗廟.為费实深.宁不日乎.例既宜日而不日者.正以当所见之世.為内讳深.使若恶愈於武宫故也

冬.十月.霣霜杀菽.

何以書.记异也.菽.大豆.时犹杀菽.不杀他物.故為异.〇霣.于敏反.

注疏『时杀』至『為异』
解云:知獨杀菽.不杀他物者.正以此经特举杀菽.傳云记异故也.若更杀他物.则经直云霣霜.不举穀名.傳云『记灾也』.即桓元年『秋.大水』.傳云『何以書.记灾也』.彼注云『灾伤二穀以上』是也.此则但伤一穀.既不成灾.故谓之异

此灾菽也.曷為以异書.据无麦苗以灾書.

注疏『据无』至『灾書』
解云:即莊七年『秋.大水.无麦苗』.傳云『何以書.记灾也』是也.然则大水杀麦苗.傳云记灾.今此霣霜杀菽.傳云记异.故据而难之.若然.向解若更杀他物.则经直言霣霜.不举穀名.何故莊七年经云『秋.大水.无麦苗』者.彼傳云『一灾不書.待无麦.然后書无苗』.彼注云『明君子不以一过责人.水.旱.螟.蟲.皆以伤二穀乃書.然不書穀名.至麦苗獨書者.民食最重』是也.然则一灾不書.今此書者.示以早当诛季氏.故不得不录也

异大乎灾也.异者.所以為人戒也.重异不重灾.君子所以贵教化而贱刑罚也.周十月.夏八月.微霜用事.未可杀菽.菽者.少类.為稼强.季氏象也.是时定公喜於得位.而不念父黜逐之耻.反為淫祀立炀宫.故天示以当早诛季氏.

傳疏『异大乎灾也』
解云:虽曰但伤一物.若以害物言之.灾而必書者.正以异重于灾故也.何者.隐三年傳何注云『异者.非常而可怪.先事而至者』.隐五年作注云『灾者.有害於人物.随事而至者』.然则正由先事而至.可以為戒.若其变改.竟不害人物.若似君父教戒臣子之義.故但谓之异而贵之矣.灾者.随事而至.害於人物.虽言变改.亦无所及.若似刑罚一施.不可追更之義.故谓之灾而不重之.故注云『重异不重灾.君子所以贵教化而贱刑罚也』.然则直是美大此异.故言异大於灾.不论害物与否.【五行傳】云『害物為灾.不害物為异』.亦通於此矣

注疏『菽者』至『象也』
解云:菽季不同.而得為其象者.正以菽為第三之称.故為少类.季氏於叔孟為第.亦是少之義.故得為其象.菽虽第三.為稼最强.季氏虽幼.彊於叔孟.故曰菽者.少类.為嫁强.季氏之象也

注疏『是时』至『炀宫』
解云:何氏以為定公者.昭公之子.与贾.服异.既為昭公之子而喜於得位者.正以父见放逐.薨於乾侯.雠人秉政有年歲矣.為道亦何可知.忽然而立.宁不喜乎.是以忘其耻辱.欲求福於淫祀.天怪其所為.故示之戒也.旧云定公為昭公弟.立非其次.是以喜之.而谓昭公為父者.臣子一例故也.云故天示以早当诛季氏也者.天戒若曰.等欲劳心作淫祀之时.不如作意早诛季氏.所以然者.虽作淫祀.终竟无福.早诛季氏.可以复雠去患故也

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