第三节 礼缘何而作

古人依據什麼來制定禮儀的？這個問題不解決，就無法理解為何華夏之禮是這種形式，而不是別的形式；也無法理解禮的重要性。想了解古人制禮的理念，仍然要從典籍中尋找答案。

人獸之別

歐洲文藝復興時，有一些學者曾想給『人』下一個準備的定義，其中有位學者指出『身上大部分沒有體毛，直立行走……』，於是有人拿了一只拔光毛的雞，問這位學者『這算是人嗎？』

其實，早在兩三千年前，我們的祖先就已經給『人』做出了定義：

人之所以為人者，禮義也。

〖禮記·冠義〗

鸚鵡能言，不離飛鳥，猩猩能言，不離禽獸，今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？

〖禮記·曲禮上〗

人之所以稱為人，是因為人懂得禮。若不知禮義節制，見利而起心，則與禽獸何異？鸚鵡雖然能言，依然是飛鳥；猩猩雖然能言_{古云猩猩叫聲似嬰兒啼哭}，依然是禽獸。現在，如果人沒有禮，雖然能言語，他的心不是和禽獸一樣嗎？韓昌黎公_韓愈云：『貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？』

面對這個反問，我們今天仍然沒有足夠的理由來反駁。人與動物的最大區別在於：人有文化、有文明，動物則沒有。而文明的最大特點便是人與人之間懂得禮貌、禮讓、協調、互助等等，做事有禮儀、有節制。若非如此，只憑自己的欲望來驅動行為，那不是與禽獸一樣嗎？所以，『人類』的概念不在於身體構造，而在於一顆不同與禽獸的內心。許多人關注『外星人』，外星人的身體結構必定與我們不同，但若有同樣一顆文明、禮讓、互助之心，不是亦稱之為『人』嗎？

孟子云：『無父無君，是禽獸也。_{〖孟子·騰文公下〗}』意謂為人之道，要尊敬父母及人君，若違反這些，則與禽獸相類。而尊敬父母及人君，正是禮之要道，是禮讓、互助的基礎。不過，孟子所說，並非是愚孝愚忠，而是以『義』辯證，詳細可參考本書卷三〖孝親尊老〗，至於『君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡』之類話語，原出自明代小說，不足為依據，因為小說中本就有正派與反派之分。翻閱浩瀚古籍經典，亦皆無此類說辭。〖禮記〗云『三諫而不聽，則逃之』，謂若再三向國君諫言而不被採納，則可離去。孟子就曾棄齊宣王而去。君臣關系，是建立在社會組織化基礎上，其目的是使百姓安居樂業，生活有所保障，所以若君無德，臣也有理由離去。此亦為禮之義。

禮是人類與禽獸，文明與野蠻的重要區別。也是族群與族群，國家與國家之間的區別，是文明程度的重要標準。古人正是在這個認識基礎上，制禮作樂。

天人合一

有天地，然後有萬物,有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯。

〖周易·序卦傳·下篇〗

天地滋生出萬物；天地、萬物滋生出人類，人類男女相結合為夫婦，生出兒女；子孫世代繁衍，隨著人口數量的增加，就會出現君臣_{領導和被領導}關係；有君臣，就會生出上級於下級的關係，順著這種自然的規律，夫婦、父子、君臣、長幼、兄弟之間相互的位置、身份等社會關系，用制度加以節制和確立，就是禮。所以，人們最應該敬仰的是天和地。從伏羲畫八卦的傳說中，可知那時已有天、地崇拜的觀念，歷朝歷代都建有專門祭祀天地的神壇，祭天之神壇為圜丘，祭地之神壇為方丘，象徵天圓地方，考古發現五千年前，就已有大型祭祀天地的神壇，見圖1－1上古祭壇。現今北京的天壇與地壇，就是明代建立的祭天與祭地的神壇。同時，祭天有乞求保佑風調雨順的含義，祭地有乞求五穀豐收的含義，所以，土神『社』又與穀神『稷』一起祭祀，此即『社稷』。

圖1－1上古祭壇

所以，華夏之禮，是『道』在社會管理中的應用，是『人法地，地法天，天法道，道法自然。』的實踐。

夫禮，必本於天，殽_效於地，列於鬼神。達於喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故聖人以禮示之，故天下國家可得而正也。

〖禮記·禮運〗

所謂禮，必定是本於天道，效法地道，它的適用範圍包括了鬼和神，它的表達方式是喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘，幾項大的禮儀。所以聖人用禮來昭示天下，這樣天下和國家都會管理的太平。

正是在這種由自然崇拜，到天人合一，一系列的價值觀、世界觀的基礎上，先聖先賢將風俗損益、增減、規範，昇華而成華夏之禮。經過系統化的禮儀，再由中央王朝頒佈推行至四方。於是，在遼闊的中華大地，雖然地區風俗各異，但人們所行的禮是相同的。並且這種禮儀還引起四方各國的仰慕和學習，春秋時期的戰爭，大多籍以禮儀的原由，因某國不守禮，固征伐之，戰爭的結果，也以被征伐方承諾守禮或者更換守禮的國君為終。唐朝時，日本主動派遣大批遣唐使來中國學習，明朝時蘇逯_今菲律賓、錫蘭_{今斯里蘭卡}等海外國家的國王、王子來到中國學習，都是被華夏文明禮儀之邦的光華所折服。『天朝上國』的稱號，絕不僅僅是經濟的富足和武力的強大，更重要的是文明的光輝。

聖賢認為，天道有常，而『人道』從於天道，故以天道為本，立人道倫常，天人合一，是以成禮。

夫禮必本於天，動而之地，列而之事，變而從時，協於分藝，其居人也曰養。其行之以貨力、辭讓、飲食、冠、昏、喪、祭、射、禦、朝、聘。故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦，而固人之肌膚之會，筋骸之朿也。所以養生、送死，事鬼神之大端也。所以達天道，順人情之大竇也。

〖禮記·禮運〗

所謂禮，必定本於太一天道之義，動則順應地道之義。依從五行而行事，順應四時的變化，各自盡好自己在組織中的職責，生活中處事方式都很適當。表現在生活中的貨力_工作、辭讓_人際交往、飲食等生活中，以衣冠、昏、喪、祭、射、禦、朝、聘等各種禮儀中。所以說，禮義，是為人之本。禮義使人講究信用，維持和睦，使彼此團結得就像肌膚相接、筋骨相連一樣。禮義是養生、送死和敬事鬼神的首要大事，禮是貫徹天理、理順人情的重要通道。

『禮』與『理』的意義本就相通的，尊禮，就是尊理。

禮，上下之紀，天地之經緯，民之所以生也。

〖左傳·昭公二十五年〗

凡禮之大體，體天地，法四時，則陰陽，順人情，故謂之禮。訾之者，是不知禮之所由生也。

〖禮記·喪服四制〗

禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。

〖禮記·禮器〗

禮，是國家從上至下的綱紀，是天地的經緯序列，人民賴之以生。

但凡禮之大體，必體天地之道，效法四時_即四季之序，則乎陰陽，順乎人情。才能謂之禮。詆毀禮者，是因為不知禮是由何而生。

所謂禮，符合自然運行的時序，契合於山川土地的高下形勢，順應鬼神，並合於人心，可治理萬事萬物，是之謂禮。

『禮也者，理也。』『禮』與『理』意義相通。所以，『禮』對人有重要指導作用。禮是調整人際關係的根本原則，它有兩個方面，一是對自身的要求，二是如何對待他人，即『為人』與『處事』。每個人按禮的精神來管理自我和處世待人，整個社會就和諧融洽。所以歷朝歷代都非常重視禮。

所以，『禮』是人們通過學習，通曉天地、自然、人文之道，然後由內心而發。其中既有隆重莊嚴的儀式，又有細微的言行舉止。是在誠敬內心基礎上自覺而成的行為規範，這些規範後來固定成文章制度，是謂『禮儀』。禮的實質，是從內心到外在言語行為的一種自我管理。

禮作於情，或興之也。當事因方而制之，其先後之序則宜道也。又序為之節，則文也。致容貌所以文，節也。君子美其情，貴其義，善其節，好其容，樂其道，悅其教，是以敬焉。

〖性自命出〗_郭店楚簡

禮因人情而作，所以能興起。遇事因其情而行禮，其先後順序皆可因道而隨宜。其順序固定成章，又以次序相節制，這叫做『文』。根據『文』來表現容貌儀表，這叫做禮『節』。君子讚美禮之情，尊重禮之義，完善禮之節，愛好禮之容，熱愛禮之道，喜歡禮之教，所以待人恭敬。

禮契合天道，順於人情而定。它的方式、順序等，皆因此而制。後來慢慢固定下來，成為『禮節』，以便後學者學習。其方式、順序也並非不可更改，但一定要懂得其內涵，然後再因時、因事而調整。若不懂其義，僅憑個人好惡而改，則很容易做出『失禮』之舉。孔子曰：『夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。』

敬天法祖

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也。

〖荀子·禮論〗

禮有三項最基本的，天和地，是生養之根本：祖先，是民族和分類之根本；君主和導師，是管理_和教化之根本。沒有天地，我們在哪裡生存？沒有先祖，我們從哪裡出生？沒有君主和導師，我們的社會怎麼治理？這三項，若有一項偏離、缺失，那麼人們的生活就會不安定。所以，禮要敬事天地，尊重先祖，推崇君主和導師。這是禮三項最基本的。

人類生存於天地中，所用所需的衣、食、住、行之物，無不來自天地的滋養和提供，若天地不再為提供這些，人類必然滅亡；每個人的身體、性命皆由父母所生，父母的身體、性命又來自於上一代父母，這樣世代追溯，人們皆從先祖衍生而來，沒有先祖，就沒有自己，先祖是什麼類別，也決定了自己是什麼類別；君主負責管理國家，導師負責教育，以培養適合社會、國家所需之人才，或輔佐君主管理國家，或順應於國家的管理，做一個對國家社會有用的人，沒有君主_管理者和導師，社會便會因無人治理而混亂。所以，天地、先祖、君師，三者，缺一不可。秉承天地自然之道的禮，自然要將敬事天地、先祖、君師放在最高之位置。有道是：『天生我，地載我，君管我，親養我，師教我。_{明·解縉紳}』

圖1－2天地君親師位

我們自古就自稱為炎黃子孫，炎黃時期還是氏族部落時期，炎是指炎帝，傳說炎帝族以火作為本族群的保護神。〖左傳〗昭公十七年說炎帝『以火紀，故為火師而火名』。同時，炎帝又稱神農氏，是最早進行農業耕作，實現定居生活的族群，對後世華夏民族的發展，奠定了物質基礎。黃是指黃帝，傳說黃帝族以土紀。〖易·繫辭下〗曰：『黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治』，黃帝最早制訂服章禮儀。黃帝命倉頡造字，奠定了華夏民族文明的基礎。〖千字文〗記載黃帝『始制文字，乃服衣裳』。同時，黃帝又稱軒轅氏，黃帝族是最早發明車的族群。

祖先崇拜是華夏民族最重要的文化，相信祖先靈魂不滅，子孫通過祭祀，可與祖先溝通，並得到祖先眷顧。同時，由於對祖先的崇敬，自然會認真的學習祖先遺留的教誨、生產生活經驗等，便於文化的積累和傳承，促成了孝道這個華夏文化基石的形成，道、德、仁、義的理念，都與孝道有緊密的聯繫。

和諧社會

前文已述，禮源於孝道，但原始的孝道僅僅是一顆優良的種子，能否生根、發芽、成長、開花、結果，還要看管理天下的『王』如何栽培：

夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。則天之明，因地之利，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴而治。先王見教之可以化民也。是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。

〖孝經·三才章〗

孝道猶如天上日月星辰之運行，大地萬物之生長，天經地義，故百姓順應效法之。法天明以為常，因地利以行義，順此以施政教，則不用嚴肅訓教，則教化效果即成。先代聖王見到因循天地之道而教化，百姓就易於接受。所以聖王先愛護親人，則百姓沒有遺棄親人者。聖王陳說德義之美，為眾所慕，則百姓起而行之。君臣君主先行敬讓，則百姓就不再爭鬥。用禮樂引導百姓，則百姓和睦。將好惡事非展示出來，則百姓知有禁令，不敢犯也。

孝道的施行，對家庭、國家、天下的教化、穩定作用如此之大。所以，歷朝歷代，都會對本朝的祖先，及歷史上對民族、國家有重要功績的聖賢、帝王、文臣武將等行祭祀之禮。每個家族也會對自己的祖先行祭祀之禮。由孝道而生的祭祀之禮再擴展開來，是對天地萬物的崇拜，對往來古今的恭敬：

夫聖人上事天，教民有尊也；下事地，教民有親也；時事山川，教民有敬也；親事宗廟，教民孝也；大學之中，天子親齒，教民弟也；先聖與後聖，考後而甄先，教民大順道也。

〖唐虞之道〗_郭店楚簡

聖人上祭皇天，教育民眾有所尊；下祀后土，教育民眾有所親；按時事祭祀山川，教育民眾有所敬；親自到宗廟祭拜，教育民眾以孝道；在大學_{國家最高學府}裡，天子親自拜訪年長者_齒，教育民眾以悌道_尊敬長者；對於先前的聖人和後來的聖人，考查依據後聖，斟酌是否符合先聖之道，這是教育民眾順應歷史。依此觀之，先輩的祭祀禮儀，每一項都有深遠的意義，皆以教育民眾，同時又適應道德教化及歷史發展。由此可知，禮對治理國家何等重要。

禮之於正國也，猶衡之於輕重也，繩墨之於曲直也，規矩之於方圜也。故衡誠縣，不可欺以輕重，繩墨誠陳，不可欺以曲直，規矩誠設，不可欺以方圜。君子審禮，不可誣以奸詐。

〖禮記·經解〗

禮與治理國家的關系，就像衡_秤與稱量輕重的關系，繩墨_{木匠畫線的工具}與畫曲線直線的關係，規、矩與畫方、圓的關係。將衡_秤上的秤錘審查好，_貨物輕重就不會有欺詐；將繩墨_工具線條真實的陳現出來，線的曲直就不會有錯誤；將『規』、『矩』真實的陳設出來，是方形是圓形就不會有欺瞞。同樣，深明於禮的君子，任何奸詐伎倆也就騙不了他。

道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

〖論語·為政〗

以政令引百姓眾，以刑罰齊整民眾，則人民只巧詐茍免於刑罰，而無愧恥之心；以道德教化百姓，以禮制齊整民眾，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則人民有羞恥感，而不犯禮，且能自脩而歸正。

先聖先賢正是認識到了德育、禮節的重要作用，所以在教育、管理等許多方面，皆以禮的推廣、教育為主。除了周朝的〖周禮〗〖儀禮〗，歷朝歷代皆有各自的禮儀，宋代的〖政和五禮新義〗、明代的〖大明集禮〗等，皆是由中央政府制訂的禮儀。而禮義的教育，則通過各地的文人士子、鄉紳等讀書人，傳播到社會的各個角落。刑律則只是一種補充。

在後來的傳承中，許多人只知模仿以前禮的流程儀式，而忽略了其內在的意義，這樣禮就失『義』、失『情』，而僅有外在之『儀』。

禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。

〖禮記·郊特牲〗

正是由於禮『義』的失傳，於是後人將注意力全放在了禮『儀』上，後世所謂『吃人的禮教』，概因此而成。所以，禮教的『吃人』，並非禮本身有問題，而是傳承中出了問題。吾輩當發掘禮之『義』，『與時偕行』，損益古禮而用之，重塑禮儀之邦，此正是本書所編撰之意。