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【衷】

儒藏作者:孔门师传发布:汐木

2022-9-8 13:45

子曰:之義陰與陽六畫而成章焉柔,正直焉剛。六剛無柔,是謂大陽,此天之義也。□□□□□□見台而□□□方。六柔無剛,是謂大陰坤卦此地之義。天地相,氣味相取,陰陽流形,剛柔成

【译文】:孔子說:『【周易】的義涵萃集在陰卦和陽卦上,六個肇畫组成一個卦,勾曲的筆畫是柔爻,平直的笔畫是刚爻。只有六個刚爻而没有柔爻的【乾】卦,稱爲太陽卦,表示的是天之義。…只有六個柔爻而没有刚爻的【坤】卦,稱爲太陰卦,表示的是地之義。天地各統率其同類,同類氣味相互求取。陰卦和陽卦互爲流化其形,形成八卦。刚爻、柔爻組成六十四卦。』


萬物莫不欲長生而惡死,會者而,和之至也。是故乾】高尚□□天之道也。【坤】顺從而知畏凶,義沾下就,地之道也。用九,盈也。用六,盈而剛,故群龍無首也。因不習而備,故【易】曰直方大,不習,帛書、通行本作「無不利」也。此段帛書為用六,坎也。用九,盈也。盈而剛,因不習而備,故【易】曰「直方大,不習,吉。故【易】曰「見群龍無首,吉」也。但文理不通,且先言坤后說乾與周易不符,故整理者改爲此段順序,學界對此段亦不解而未有此段順序有誤的觀點。

【译文】:孔子說:『萬物没有不想長生而厭惡死亡的。聖人會聚天地、陰陽、刚柔之理,而開始創作【周易】,其中和達到極至了!因此【乾】卦六刚爻皆爲九,其義高尚,此爲天之道。【坤】卦六柔爻皆爲六,其義就下不爭上,此爲地之道。六爻皆刚的【乾】卦爲盈满之象,六爻皆柔的【坤】卦爲空虚之象。【乾】卦爲盈滿之象而六爻皆刚,故【周易·乾】卦用九說:「呈現六龍,並行而飛,没有首領,是吉利的。』不用學習飛行而生来具足,故【周易·坤】六二说:龍直方而大,不用進行飛行的學習,是吉利的。」


是故乾】者,得之陽也。【坤】者,得之陰也。【屯】帛本作「肫」者,得之也。【蒙】者,得之隨也。【需】者,得之畏也。【訟】者,得之疑也。【師】者,得之也。【比】者,得之也。【小畜】帛本作「蓄」者,得之未也。【履】者,諈之行也。【益】者,上下交矣。【否】帛本作「婦」者,陰陽姦矣。下多陰而閉也。【剝】之以□□□□□□。【之卦,留而周,所以人也。【妄】之卦,有罪死,無功而賞,所以害也豫】之卦,歸而強。【需】□□□□□□□□□知未騰也。失諸□□□□□□□□□□□□□而腫,□□遠也。大有之卦,位也。壯】,小而大從,腫,通「踵」,追也。言陰爻受到追逐排擠而陽爻順從壯大。【豫】,□□□也。畜】帛本作「蓄」也。隨】之卦,相輔相而能戒警戒也。之卦□□□□□□□□□先爭而後□□□□□□□□□□□□□□□□,和悅而知畏。【者,得之代更也,迭也陷也也。家人者,得處也。者,得之通也也。姤】者,得之□□□□□□□□□□□□□□□也。【者,得□□□□□□□□□□疑讀作「懼」之卦,□□□□於不壹。【姤】之卦,足而知餘。帛本作「之卦,自謂陽爻自下而進上先瞿疑讀作「懼」之卦,盈而能未濟】之卦,善近而□□□□□□□□□□□□□□□其善富□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□忠身失量,故曰慎而待」也。噬嗑,【言不已,【松獄凶得也勞之□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。【】,□□□□□□行也,【損】,以□□也。壯】,以卑陰也。【歸妹,以正女也。濟】者,饒也比貧□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□【大過】「過涉」,所以也。

【译文】:所以【乾】卦得於陽刚之義,【坤】卦得於陰柔之義,【屯】卦得於艱難之義,【蒙】卦得於隨從之義,【需】卦得於畏懼之義,【訟】卦得於疑忌之義。【師】卦得於鳩聚之義,【比】卦得於…。

【小畜】卦,…【履】卦,是講對自己的行爲要引導好。【泰】卦言君臣上下交好,【否】卦言陰陽二氣相亂。』下多陰而閉塞。【否】卦下有三陰,閉塞不通。…【復】卦言留止…周回,所以人要自我治理。』【无妄】之卦言有罪而死是正常的,期望无功而得赏,正是貪心奢望的蠱惑。【豫】卦一剛爻為五柔爻所歸往和强大,這是士人的心志。【需】卦,…見到初始就能知道終末,因爲有騰升的徵兆。【大有】卦,貴在六五位之謙恭。【大壯】卦,謂柔爻將终结,而刚爻縱長之象。【豫】卦,可知曉禍患。【大畜】卦,能使人喜悦并教示于人。【隨】之卦,察視其卦象,能夠驚戒于人。【恆】卦,…卦,順從而知道畏懼。【晉】卦,…【兑】卦,和悦而知道畏懼。【艮】卦,得之於靜止之義。【家人】卦,得之於一家之人的安處同居。【井】卦,得之於隱微之義。【垢】卦,…【訟】卦,得之以爭辨之義。【升】卦,…【谦】卦,言謙恭而不顯耀。

【垢】之卦象,一男即足,有五男而知餘。對於【臨】卦,對於誰能不首先感到恐懼?【觀】之卦,内心充滿誠信,民衆方能…。【未濟】之卦,…【剥】之卦,…【大過】之卦,如果不從自身出發,就會失去對災禍的考量,所以要謹慎對待。【噬嗑】卦爲擾亂綱紀之義,

【恆】卦乃言恆久不已,【訟】卦乃言獄訟得凶。【坎】卦…【需】卦,得於相守之義。……以律法而行。【損】卦…【大壯】卦象,是使陰氣卑微的。【歸妹】卦,可用之正定女子。【既濟】者,…【師】之卦,…

【大過】卦上六「涉水過深,有凶險」,所以要注意探問路途。【師】之「長子」,…【隨】之「有獲」,所以禁止咎害。…卦多陰而少陽,…卦多陽而少陰,二卦有相同的地方,即女子有丈夫…【晉】卦六二言「增進怒殺之氣」,觀此當避除怒氣。…【蹇】卦六二爻辭「王臣」,是説返回自身修養德行之事。【中孚】…【需】卦上六爻辭「不速」,…【震】卦辭「震驚百里」,…爲之戒懼,【革】卦辭言「改日」,所以使人誠信。…【周易·頤】卦六四爻辭「虎視」,【电六三爻醉毋虞」,…鼎九四文解折足」…【周易·蠱】卦上九爻辭「高尚其德,不事王公,凶」,就説的這個意思。…【升】卦六四「享祭于西山,吉利」,就是這意思。…【周易·噬嗑】卦上九「肩荷刑具」而「凶險」,初九「腳著刑具则吉利,就是這個意思。先天的五種德行…不是通過學習而改變的,能夠先天具有最圆滿的五行之性,只有文王這一個人而已。【周易·兑】卦初九的『和兑』,這是五行之言的根本。』


子曰:□□□□□□□□□□□□□□□□□□所以禁咎也。

子曰:□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□所以教謀也。「晉如愁如」,所以弭息也怒也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□「不事王侯」,其此之謂也。不求則不足□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□?□□□□□□□也。【易】曰:「震惊百里,不丧匕鬯。」此之谓也。

子曰:□□□□□□則危,親傷□□曰:『负何也校』則凶,『屢校』则吉,此之谓也。

子曰:五行者,□□□□□□□□□□□□用,不可學者也,唯其人而已矣。此五言之本也。


昔者聖人之作也,幽贊助也神明而生通行本作「蓍」天兩地而通行本作「倚」,觀變於陰陽而立卦也,發揮於剛柔而生爻和順道德而理也,窮理盡性通行本作「以」至於命

【译文】:聖人創作【周易】,以蓍草爲媒介,深求神祇,而創立筮占;以天数爲奇數,以地數爲耦數,而創立筮占之數;觀察陰陽的變化,而创立卦;發現刚柔的變動,而創立爻。和協順成道德,條理人倫之所宜,窮盡萬物之理、人物之性以及天命。


昔者聖人之作也,將以順性命之理。是立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義。兼三才兩之,通行本多「故【易】」二字六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故通行本作「成」天地定位,山澤通氣,火水相射,雷風相薄,八卦相錯。數往者順,知來者逆,故【易】達通行本作「逆」,二字通假數也。

【译文】:聖人創作【周易】,就是順從性命的道理。所以位天之道爲陰陽,位地之道爲柔刚,位人之道爲仁義。順此三才之道,以三畫的八卦象徽它,再以兩個八卦相重,而成六畫之重卦。又將重卦六個爻位分爲陰陽,更迭使用柔爻和刚爻,所以【周易】之卦六爻错雜形成文理。天、地安定其位,山、澤之氣相通,火、水相人,雷、風相互迫近。八卦相互交错,可數知往來、順逆,所以【周易】具有通達的數理特徽。


子曰:「萬物之義,不剛則不能動,不動則無功,恆動而弗中則亡,此剛之失也。

不柔則不靜,不靜則不安,久靜不動則沉,此柔之失也。

是故【乾】之『亢龍』,【壯】之『觸藩』,【姤】之罹遭逢角,【鼎】之『折足』九四雖為剛爻,但上承六五,下應初六,上承下施,不勝其任,故爻言折足,乃剛性不足之失,【豐】之虛盈,五爻者,剛之失也,動而不能靜者也。

【坤】之『牝馬』全卦皆阴之失,【小畜】之『密雲』只有一陰,陰而不能動,【姤】之『適屬』通行本作「蹢躅,【漸】之孕婦渐互为离卦为大腹,九三爻变为观卦,互体为坤,离卦毁灭故爻辞为妇孕不育。坤过阴之失。【屯】之『泣血』,五爻者,陰之失也,靜而不能動者也。以上列举皆不是二爻五爻,即弗中则亡之义

【译文】萬物之理,没有刚就不能變動,没有變動就无功業可成,恒久變動而不當則滅亡,這是刚的過失。没有柔就不能靜止,没有靜止就不能安定,恆久靜止不動則凶,這是柔的過失。

所以【乾】卦上九言龍飛過高而有悔;【大壯】卦九三言公羊强觸藩籬,反被纏繞其角;【姤】卦上九言遭遇其角,而有悔吝;【鼎】卦九四言鼎器不堪承重,而致折足;【豐】卦初九言日當正午,盈满盛極,却发生日蝕,陰影蔽日,這五卦的爻辭之所以這樣説,都是由于刚的過失,動而不能靜啊。

【坤】卦辭言幼小的雌馬;【小畜】卦辭言但成密雲,而不能致雨;【姤】卦九五言内含章美;【漸】卦九三爻動變,而爲柔爻,其辭言婦女懷孕,但不能生産;【屯】上六言乘馬徘徊,不能前進,流泪不斷,這五卦的卦爻辭之所以這樣說,都是由于柔的過失,靜而不能動啊!


是故天之義,剛健動發而不息,其吉保功也,無柔救之,不死必亡。重陽者亡,故火不吉也。

地之義,柔弱沉靜而不動,其吉保安也。無剛文之,則窮賤匱亡。重陰者沉,故水不吉也。

故武之義,保功而死。文之義,保安而窮。是故柔而不,然後文而能勝也。剛而不折,然後武而能安也。【易】曰:『直方大,不習,吉。』言圣人之屯於文武也。此易贊也。」意为圣人居于六二中位,能够汇聚文武柔刚之性适中而吉。

【译文】:乾卦純剛所表示的天之義,刚健動發而不停息,其吉善在保住功業。如果没有柔來救助、配合它,不死必亡。乾純陽易亡,则離火不吉。

坤卦純柔所表示的地之義,柔弱沉靜不動,其吉善在保持安定。如果没有刚來文飾它,則窮極而廢,導致减亡。坤純陰凶殺,則坎水不吉。

武之義在于保住功業,但達到極至则消亡。文之羲在于保持安定,但達到極至则终结。故柔而不軟,然後文能勝任。刚而不断,然後武能安定。

【周易·坤】卦六二爻辭説「直方大,不用第二次签占,吉利------39;,是說聖人兼具有文武之性。』這是【易贊】。


子曰:「【乾】六剛能方,湯武之德也。『潛龍勿用』者,匿也。『見龍在田』者,德也。『君子終日乾乾』,用也。『夕惕通行本作「沂」,通「忻」,悅也若厲,無咎』,息也。『或躍在淵』,隱而能靜也。『飛龍在天』,□而上也。『亢龍有悔』,高而爭也。『群龍無首』,文而聖也。

【坤】六柔相從順,文之至也。『君子先迷,後得主』,學人之謂也。『東北喪朋,西南得朋』,求賢也。『履霜,堅冰至』,豫□□也。『直方大,不習』,□□□□也。『含章可貞』,言美情也。『括囊,無咎』,語無聲也。『黃裳,元吉』,有而弗發也。『龍戰於野』,文而能達也。『或從王事,無成有終』,學而能發也。

【易】曰『何校』,剛而折也。『鳴謙』者,柔而□也,【遁】之『黃牛』,文而知勝矣。【渙】之彖辭,武而知安矣。

【坤】之至德,柔而返於方。【乾】之至德,剛而能讓。此【乾】【坤】之三說也。」

【译文】:【乾】卦六爻刚而方直,商湯、武王的品德就是這樣。初九爻辭「潛龍勿用」,是說潜藏。九二爻辭「見龍在田」,是説升聞。九三爻辭『君子終日乾乾」,是說施用;「夕沂若,厲,无咎」,是説止息。九四爻辭「或曜在淵」,是說隱藏而能安靜。九五爻醉「飛龍在天」,是說顯現於上。上九爻辭『亢龍有悔」,是說窮高而相爭。用九「群龍无首」,是説文柔而通達。

【坤】卦六爻柔順相從,是文德的極至。【坤)卦爻辭「君子先迷,後得主」,是説使人覺悟。「東北喪朋,西南得朋------39;,是說求賢。初六『履霜,堅冰至」,是說提前預防…。六二「直方大,不習吉」,是說…。六三「含章可貞」,是說美好的情實。六四「括囊,无咎」,是說不說話。六五黄裳,元吉」,是說内有文德,而没有開出事業。上六「龍戰于野」,是說文德外顯,暢達於外,而開出事業。六三「或從王事,无成有終」,是說由迷惑而覺悟後,開出事業。

【周易】中【噬嗑】上九「何校」,是由于過刚而毁折。【谦】上六「鳴谦」,是由于過柔而卷曲。【遯】六二「用黄牛」,文柔而致勝任。【涣】九二(或九五)爻辭,武刚而致安定。

【坤】卦的至德,是柔爻變化,而返回方直的刚爻。【乾】卦的至德,是剛爻變化爲柔爻,而能文讓。』以上就是從三個層面對【乾】【坤】的論説。』


子曰:「【易】之用也,殷之無道,周之盛德也。恐以守功,敬以承事,智以避患,□□□□□□□文王之危,知史說之數數術也書,孰能辯識也焉?

【译文】:孔子説:『【周易】之創作,正當殷朝的无道,周朝的盛德。文王以恐懼之心持守功業,以敬畏之心奉受職事,以智謀避免禍患。…文王在危懼的【周易】之辭中表現大道智慧,而史官論説明數的筮占之書,怎能明辯這種大道呢?』


子曰:「【易】有名焉曰【乾】。乾也者,八卦之長也。九也者,六爻之大也。為九之狀,浮首頫低頭也,或爲古俯字下,蛇身僂曲,其為龍類也。夫龍,下居而上達者,□□□□□□□□□□而成章。在下為『潛』,在上為『亢』。人之陰德不行者,其陽必失類。」

【译文】:孔子說:『【周易】有卦名日【乾】。【乾】是八卦之首。「九------39;是確定一卦六爻四個數中最大的。「九」字的形状,高首俯下,如蛇身屈曲,正爲龍之類。龍,下能潜居,上能飛達,…在【周易·乾】卦爻解中,龍在下稱爲「潜」,在上稱爲「亢」。人如果不能施行陰德,其陽德必失比無存』


【易】曰『潛龍勿用』子曰:「其義潛靜,勿使之謂也。廢則不可入於謀,勝則不可與戒。忌者不可與親,徼僥幸者不可與事。」

【今譯】【周易·乾】初九日:『潛龍勿用。』孔子説:『此爻辭言潛隱安靜,不要有所作爲。對于廢退不用者,則不可讓其參與謀劃;對于勝任職事者,則不可多與之戒令;對于顧忌禁諱者,不可與之親近;對于貪圖僥倖者,不可托付大事。【周易·乾】初九「潛龍勿用,上九「亢龍有悔,是言其過失。萬物過于高上則室塞,過于低下則絶减,君主的位置不能長久保存,一定有很多災咎。故【周易·乾】上九說「亢龍有悔」。大人的義涵是,如果不能誠實於内心,則不能顯現爲外在德行;不能誠信于口舌,則不能潤澤于顏面。能示威畏,能施恩澤,叫做龍。』


後几段帛書内容應有缺失,順序亦有問題,試作排序,仍不甚明了。

【易】曰『亢龍有悔』子曰:「言其過也。物之上盛而下絕者,不久大位,必多其咎。」

【今譯】【周易·乾】九二日:『見龍在田,利見大人。』孔子説:『這是講君子的德行。君子知慮敏捷、聰明徹達,樂好大道。每日自我修養,使德行彰顯,以待爲國所用。被起用則施行政事,不被起用則靜默守道。』


【易】曰:「見龍在田,利見大人。」

子曰:「君子之德也。大人之義不實於心,則不見於德。不亶誠實也於口,則不澤於面。能威能澤,謂之龍。」

【今譯】【周易·乾】九三日:『君子終日鍵键,夕沂若,厲,無咎。』孔子說:『知道止息,有什麽咎害呢?人不居于淵,不跳曜,則不能被起用。不被起用,则返回家中,處家修德閒居。』


【易】曰:君子終日乾乾,夕沂若厲,無咎。

子曰:「君子明好道,日自見以待用也。見用則動,不見用則靜。君子窮不忘達,安不忘亡,靜居而成章,首福有皇。知息也,何咎之有?」


【易】曰:或躍在淵,無咎。

子曰:「人不淵不躍則不見,□□淵不□,不用而反居其□□。君子躍以自見,道以自成。恒躍則凶

【今譯】【周易·乾】九四說:『或曜在淵,无咎。』孔子說:『常曜不下则凶。君子上躍以彰顯自身,導引以成就自己。君子窮困時不忘記通達,平安時不忘記危亡,靜居以成就美德,守福而得休美。』


【易】曰:飛龍在天,利見大人。

子曰:天之□□□何有其□□□□□□人尉文而溥,齋明而達矣。此以剸名,孰能及?」

【今譯】孔子言:『…大人,富有文采而廣大博厚,齊肅明敏而聰明徹達。【乾】九五之辭,乃指素養如「尉文而溥,齊明而達」者的專用名詞,誰能達到這樣高的境界呢?』


【易】曰:見群龍無首,吉。』

子曰:「讓之謂也。君子群居,莫敢首,治,何疾憂也其和也?龍不待光而動,無階而登,聖□人與龍相似,何不吉之有?」此乾之詳說也。

【今譯】孔子言:『這是禮讓的意思。君子群居,不敢爲首,禪讓而治理天下,還用擔心和諧嗎?龍不待大而動,无階而升,聖人與龍相似,爲何不吉利?』以上是【乾】卦的詳細論說。


子曰:「【易】有名曰【坤】,雌道也,故曰『牝馬之貞』。童獸也,坤之類也。是故良馬之類,廣前而圓後,遂臧。上受而順,下安而靜,外有美形,則中有臧壽以□□乎。畀以來勑也,慰勞也群,文德也。是故文人之義,不待人以不善,見惡默然弗反反復也,是謂以前戒後,武夫倡慮,文人循緒。易曰「先迷後得主」,學人謂也,何無主之有?天氣作,寒暑不異□,其寒不凍,其暑不暍。

【易】曰:「履霜,堅冰至。」子曰:「遜從之謂也。歲之義,始於東北,成於西南。君子見始弗逆,順而保穀續也。」

【易】曰:「東北喪朋,西南得朋,吉。」子曰:「非吉是也。其要,誠與賢之謂也。武夫有拂通「弼」,矯正也,文人有輔,拂不撓,輔不絕,何不吉之有?」

【易】曰:「直方大,不習,吉。」子曰:「性文武也,雖強學,是弗能及之矣。」

【易】曰:「含章可貞,吉。」子曰:「言美情之謂也。文人動,小事時悅,大順成,知毋過數而務柔和。」

【易】曰:「或從王事,無成有終。」子曰:「言【詩】【書】之謂也。君子苟得其終,可必,可盡也。」

【易】曰:「括囊,無咎。」子曰:「不言之謂也。不言,何咎之有?默亦毋譽,君子美其慎而不自著也淵深而內其華。君子言於無罪之外,不言於有罪之內,是謂重福。有口能斂之,無舌罪。言不當其時,則閉慎而觀。」

【易】曰:「黃裳,元吉。」子曰:「蔚文而不發之謂也。文人內其光,外其,不以其白揚人之黑,故其文茲章。」

【易】曰:「龍戰於野,其血玄黃。」子曰:「聖人信哉!隱文且靜,必見之謂也。龍七十變而不能去其文,則文其信芋大也

【易】曰:「利貞。」□□既沒,有爵□□□□居其德不亡。」此坤之詳說也。

【今譯】孔子曰:『【周易】有卦名爲【坤】,講的是雌道,所以說「牝馬之貞」,是雌獸,屬於柔順之類。所以良馬之類,前胸寬廣,後臀渾圆,遂寶而藏之。牝馬行走大地,背承重物而柔順;休止不行,則安寧而靜處。外有美形,其内…順從而回歸牝馬同類,這是文柔之德啊。所以文柔之人的涵義,是待人以善,發現惡就能默然自省,不再重犯,這就是所謂以前戒後。武刚之夫先其圖謀開創事業,文柔之人循其餘業順致其成。』

孔子釋【坤】卦辭『先迷後得主』言:『這是講使人覺悟的,怎麼沒有常道呢?天氣…冬、夏氣候正常不亂,冬天不傷於寒,夏天不傷於暑。這就是常道啊。

孔子釋【坤】卦初六爻辭『履霜,堅冰至』言:『這是講順從啊。一歲始於東北,成於西南。君子看到起始,知道不可違逆,故要謹慎地保養乳子。』

孔子釋【坤】卦辭『東北喪朋,西南得朋,吉』言:『這不是告訴人們方所的,是講得賢的。武人以刚直的方式匡正君主,文人以文柔的方式輔弼君主。無論是刚直還是文柔的方式,都能保持長久而不断絕,怎麼能不吉利呢?

孔子釋【坤】卦六二爻辭『直方大,不習,吉』言:『聖人天生具有文柔、武刚的圓滿本性,即使勉强地學習,也不能趕上他們啊。』

孔子釋【坤】卦六三爻辭『含章可貞,吉』言:『這是講美好的内在品質啊。文柔之人事君,小事待時而言,大事循順而成就之。與君主交接,不急迫,不促狹,專以寬舒、和緩的方式應對。』

孔子釋【坤】卦六三爻辭『惑從王事,无成,有終』,言:『這是說學習【詩】、【書】啊。君子若想得善終,應該把【詩】、【書】學到通達的地步。』

孔子釋【坤】卦六四爻辭『括囊,无咎』言:『這是講不言啊。不言,怎麼有咎害呢?默然不語,不自我稱譽。君子以慎言爲美,而不自我昭顯,将光華纳藏於内。君子當不會獲罪時則言,會獲罪時則不言,這是雙重之福。能慎言,无口舌之罪,是說時機不當,則閉口慎言而靜觀。』

孔子釋【坤】六五爻辭『黄裳,元吉』言:『這是講富有文采而不自顯。文柔之人内藏光華,自然外顯而有榮光,不以己賢而揚眾人之愚,自己的文采會更加彰顯。』

孔子釋【坤】上六爻辭『龍戴于野,其血公黄』,言:『這是講聖人施用于世啊,聖人内隱文德,中心篤實,自然會全部顯現出來。龍七十變而不能脫去文理,說明龍的文理乃是由内在文德引伸外顯的啊。


子曰:「【易】之要,可得而知矣。乾坤者,【易】之門戶也。乾,陽物也。坤,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之化。而達神明之德也。其辯通行本作「稱」名也,雑而不越。於指易□,通行本作「于稽其類」衰世之動歟?,彰往而察來者也。微顯贊絕,巽而恒當,當名辨物,正言選辭而備。通行本作「而微顯闡幽。開而當名,辨物正言,斷辭則備矣」本性仁義,所以儀剛柔之制也。其稱名也少,其取類也多。其旨簡,其辭文,其言曲而中,其事隱而亶通行本作「肆而隱」。因通行本多「二以」二字濟人行,明失得之報。【易】之興也,其於中古乎?作【易】者,其有患憂歟?

【今譯】孔子說:『【周易】的要旨我們可以知道。乾坤是【周易】的根本和起點。乾卦爲純陽之象,坤卦爲純陰之象。純陰之坤與純陽之乾相互交合,形成六十四卦,剛爻與柔爻迭合形成卦體,从而體現天地的變化。【周易】卦名與物類相當,卦爻辭雖繁雜瑣碎,但不逾越其類。考察【周易】的卦爻辭,似乎反映了衰世的動變吧?【周易】通过占筮,可彰顯以往,察知未來,顯現隱微之事,溝通隔絕的人神關係。創作【周易】者寫定卦爻辭,極爲恰當。他將萬事萬物分類,與六十四卦卦名對應,进而正定六十四卦卦爻辭,使之完備。文王本性仁義,所以能夠表現剛柔之度。【周易】所稱说卦名虽少,但其所撮取事類繁多。【周易】旨意深遠,其辭富於文飾。【周易】之辭委曲婉轉,但能切中其旨。所占之事本爲幽隱,而終得顯明。【周易】可濟助人之行爲,明瞭失與得的報應。【周易】卦爻辭的寫定,大約在殷末之時吧?作【周易】卦爻辭的人大概有憂患吧?』


上卦九者,贊明也以德而占以義者也。【履】者,德之基也。【謙】者,德之枋也。【復】者,德之本也。【恒】者,德之固也。【損】者,德之修也。【益】者,德之裕也。【困】者,德之欲也。【井】者,德之地也。【渙】者,德之制也。

是故占曰:【履】,和而至【謙】,尊而光【復】,小而辨於物【恒】,久而弗厭【損】,先難而後易【益】,長裕而舉【困】,窮而達【井】,居其所而遷【渙】,稱而救。

是故【履】以果行也,【謙】以制禮也,【復】以自知也,【恒】以一德也,【損】以遠害也,【益】以舉禮也,【困】以避咎也,【井】以辯義也,【渙】以行權也。子曰:「渙而不救,則比矣。」

【今譯】以下九卦,皆可以德贊之,以義占之。贊【履】卦,可明德行之初基。赞【谦】卦,可明德行之柄持。贊【復】卦,可明德行之根本。贊【恆】卦,可明德行之堅固。贊【損】卦,可明德行之修養。贊【益】卦,可明德行之寬大。贊【困】卦,可明德行之必需。贊【井】卦,可明德行之不移。贊【渙】卦,可明德行之裁斷。

以義占此九卦:占【履】卦,可明和順履禮,而達目的之義。占【謙】卦,可明撙節退讓,而德行廣大之義。占【復】卦,可明動變之幾雖極爲微小,但能辨別未來吉凶善惡趨向之義。占【恆】卦,可明長久堅持操守而不厭倦之義。占【損】卦,可明先難而後易之義。占【益】卦,可明長養充裕而施予於人之義。占【困】卦,可明身處困境而守節致通之義。占【井】卦,可明居所不移而施惠於外之義。占【渙】卦,可明稱揚天命而鳩聚散民之義。

【履】卦教人果決而行,【謙】卦教人裁制於禮,【復】卦教人自知善惡,【恆】卦教人純一其德,【損】卦教人遠離災害,【益】卦教人興起利益,【困】卦教人避開災禍,【井】卦教人辨明道義,【渙】卦教人施行權變。孔子曰:『民眾渙散而不鳩集,則朋比阿黨。』


【易】之為書也難前,為道就遷,變動而不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易也,不可為典要,唯變所次。出入有度,外內皆懼,又知患故,無有師保而親若父母。印率其辤,揆度其方,無有典常。苟非其人,則道不虛行。無德而占,則【易】亦不當。

【易】之義,贊始要終以為質。六爻相雜,唯待物也。是故其初難知,而上易知也,本難知也,而末易知也。□則初如擬之,敬以成之,終而無咎。□□□□□□□□修道,鄉物巽德,大明在上,正其是非,則非其中爻不備。□□□□□占,危哉!□□不當,擬德占之,則【易】可用矣。子曰:「智者觀其彖辭,而說過半矣。」

【今譯】【周易】之爲書,其卦爻辭論說淺近。【周易】之爲道,因隨遷改,推移變化。陰陽之氣變動而不停止,周流於卦爻之六位。刚爻、柔爻或上或下,沒有常態,相互交换其位。不可定立準則,只有以變易爲原則。或出或入,皆有法度。或内或外,皆知戒懼。又能明瞭患難之原故,雖无師保,但能感受父母般慈愛。初循【周易】之爻辭,揆度【周易】之義理,沒有固定之典常。如果沒有聖人,【周易】之道不會憑空流行。如果沒有德行而筮占,則應用【周易】是不適當的。

【周易】之義理,在於觀見初始,要會終末,以爲卦體。一卦六爻交錯雜居,唯各會其時,唯各主其事。卦之初爻事物隱微,故難知。卦之上爻事物彰著,故易知。本始難知,末終易知。本始則初爻之辭擬議之,勤敬以成就之,方能終而无咎。

【易】曰:『…修學【周易】之道,享用爻畫,算數卦德。太陽在上,光照一卦六爻之位,要正定其是非…不觀德義而筮占,是危險的,這樣使用【周易】是不恰當的。筮占中必須同時觀德,這樣才可以使用【周易】。』

孔子説:『智達之士觀其卦辭,則論說超過一半了。』


【易】曰:「二與四,同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。近者,謙之謂也。」

【易】曰:「柔之為道也,不利遠者,其要無咎,用柔若中也。」

【易】曰:「三與五,同功而異位,其過不同。三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。」□□□□□□□□□

【今譯】【易】曰:『二、四皆陰,但内外遠近異位,其善吉不同。二多榮譽。四多畏懼,因爲接近五君之位的缘故。』所謂『近』,謙卑之謂也。

【易】曰:『柔之爲道,不利置於外卦四位之遠處。其要會在无咎,其用柔在二之中位。』

【易】曰:『三與五皆陽位,但其所處内外不同,故其過善不同。三多凶邪,五多功绩,这是由于贵贱等级不同。…』


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