2022-5-9 01:42
黄以方问：『「博学于文」为随事学存此天理，然则谓「行有余力，则以学文」，其说似不相合。』
先生曰：『【诗】、【书】六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之【诗】、【书】六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。「余力学文」亦只「博学于文」中事。』
或问『学而不思』二句。
曰：『此亦有为而言，其实思即学也。学有所疑，便须思之。「思而不学」者，盖有此等人，只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。思学作两事做，故有「罔」与「殆」之病。其实思只是思其所学，原非两事也。』
译文
黄以方 ( 黄直 ) 问：『先生主张「博学于文是依事去学存此天理，然而，孔子讲的「行有余力，则以学文」，与先生的见解好象不一致。』
先生说：『【诗】、【书】等六经均是天理的显现，文字都包含在其中了。对【诗】、【书】等六经进行研究，均是为了学会存此天理，文并非仅表现在事上。有多余的精力去学文，也是包含在「博学于文」中间了。』
有人就【论语】中『学而不思则罔，思而不学则殆』请教于先生。
先生说：『这句话也是有针对性而说的。其实，所学的思就是学，学习有了疑问，就要去思考。「学而不思」大有人在，他们只是漫无边际地思考，希望思索出一个道理来，而并非在身心上着实用功以存此天理。把思和学当两件事来做，就存在「罔」和「殆」的弊端。说穿了，思也仅是思他所学的，并非两回事。』
评析
孔子说：『只顾读，而不思考、体会，就会越读越糊涂；只顾思考，而不读书、求教，那就要想入非非，是更为危险的。』【朱子语颊】说：『「学而不思」，如读书不思道理是如何；「思而不学」，如徒苦思索，不依样子做。』又说：『学不止是读书，凡做事皆是学。且如学做一事，须是更经思量方得。 然只管思量而不学， 则自家心必不安稳， 便是殆也。』
先生曰：『先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓「一草一木亦有理」，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解「格」作「正」字义，「物」作「事」字义。【大学】之所谓身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也；耳虽听，而所以听者心也；口与四肢虽言、动，而所以言、动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目，自无非礼之视；发窍于耳，自无非礼之所；发窍于口与四肢，自无非礼之言、动。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也。心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发，既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。工夫到诚意，始有着落处。然诚意之本，又在于致知也。所谓人虽不知而己所独知者，此正是吾心良知处。然知得善，却不依这个良知便做去；知得不善，却不依这个良知便不去做。则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了，恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为，意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶，固是格不正以归于正。为善，则不善正了，亦是格不正以归于正也。如善此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意工夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得。「人皆可以为尧舜」，正在此也。』
译文
先生说：『程、朱主张格物就是格尽天下的事物。天下事物如何能格尽？比如「一草一木亦皆有理」，如今你如何去格？草木即便能格，又怎样让它来「诚」自我的意呢？我认为「格」就是「正」，「物」就是「事」。【大学】中所谓的身，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要作到：眼非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修养这个身，功夫怎么能用在身上呢？心是身的主宰。眼睛虽然能看，但让眼睛能看到的是心；耳朵虽然能听，但让耳朵能听到的是心；口与四肢虽然能言能动，但让口与四肢能言能动的是心。所以，要修身，就需到自己心体上去领悟，常保心体的廓然大公，没有丝毫不中正之处。身的主宰中正了，表现在眼睛上，就会不合于礼的不看；表现在耳朵上，就会不合于礼的不听；表现在口和四肢上，就会不合于礼的不言不行。这就是【大学】中的「修身在于正心」。但是，至善是心的本体，心的本体如何会有不善？现在要正心，岂能在本体上用功呢？因此，就必须在心的发动处用功。心的发动，不可能无不善，所以，必须在此处用力，这就是在诚意。若一念发动在好善上，就切实地去好善；一念发动在憎恶上，就切实地去憎恶。意所产生处既然无不诚，那么，本体如何会有不正的？所以，要正心就在于诚意。工夫在诚意上方有落实处。但是，诚意的根本表现在致知上。「人虽不知而己所独知」这句话，就正是我心的良知所在。然而，如果知道善，但不遵从这个良知去做，知道不善，但不遵从这个良知不去做，那么，这个良知被蒙蔽了，就不能致知了。我心的良知既然不能完全扩充，即便知道好善，也不能切实去钟爱，即便知道憎恶，也不能切实地憎恨，又怎能使意诚呢？所以，致知是诚意的根本所在。但是，并非无依靠的致知，它要在实事上格。例如，意在行善上，就在这件事上做，意在除恶上，就在这件事上不去做。除恶，固然是格去不正以归于正。从善，就是不善的得到纠正了，也是格去不正以归于正。如此，我心的良知就不被私欲蒙蔽，可以到达极限，而意的产生，好善除恶，没有不诚的了。格物就是诚意工夫切实的下手处。格物若能如此，则人人都可为。【孟子】上所谓的「人皆可以为尧舜」，其正是这个原因。』
评析
石头可以破碎，但不能改变坚硬的性质；朱砂可以研磨，但不能改变它的红色。坚硬和红色，是本性中具有的。豪杰之士洁身自好，不可用肮脏的东西去玷污的本性，也像这样；圣人君子诚意正心，不可用私欲去蒙蔽的本性，也像这样。
先生曰：『众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理。到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。』
译文
先生说：『世人总认为对格物的阐释要以朱熹的观点为标准，他们又何尝切实运用了朱熹的观点？我确实真正地引用过。早些年时，我和一位姓钱的朋友探讨做圣贤要格天下之物，现在怎么会有这样大的力量？我指着亭前的竹子，让他去格。钱友自早到晚去穷格竹子的道理，费神伤力，第三天时，竟过度劳累卧床不起。当时，我认为他精力不足，自己去穷格，从早到晚仍不理解竹子的理，到了第七天，与钱友一样而卧床不起。因而我们共同慨叹，圣贤是做不成的，主要是没有圣贤如许大的力量去格物。后来我在贵州龙场呆了三年，深有体会，此时才明白，天下之物本无什么可格的，格物的功夫只能在自身心上做。我坚信人人都可做圣人，于是就有了一种责任感。此番道理，应该让各位知晓。』
评析
阳明先生学朱学之时，最疑惑之处是朱子对『格物』的解释。朱子认为天下事事物物皆有定理，务必格尽天下之物，才能全知。而阳明先生认为既说连一草一木都有自然之理，凭一己之力如何尽天下之事理？阳明先生为了解开这一谜团，曾经亲身实验。据说有一次，王阳明约了朋友，二人预备实验朱子格物致知的说法，于是选择庭院里的竹子为目标，想要穷究竹子之理。二人面对竹子静坐默思，思想竹子所隐含的自然之理。三日后，友人因精神衰弱而先放弃，七日后王阳明自己也病倒了。经过此番折腾，他若笑着对友人说，『要想刻意去行圣人之道，却也受制于愚笨的资质无法如愿。』
门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。
先生曰：『洒扫应对，就是一件物。童子良知只到此。便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了，又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽嬉戏中见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。』又曰：『我这里言格物，自童子以至圣人，皆是此等工夫。但圣人格物，便更熟得些子，不消费力。如此格物，虽卖柴人亦是做得，虽公卿大夫以至天子，皆是如此做。』
译文
弟子中有人说，邵端峰主张小孩子不能格物，只能教导他们洒扫应对。
先生说：『洒扫应对本身就是一个物，由于小孩的良知只能到这个程度，所以教他洒扫应对，也就是致他的这一点良知了。又例如，小孩敬畏师长，这也是他的良知所在，因此，即使在嬉闹时看到了先生长者，他照样会作揖以表恭敬，这就是他能格物以致他尊敬师长的良知了。小孩子自然有他们的格物致知。』 先生接着说：『我这里所谓的格物，自小孩子到大圣人，都是这样的功夫。但是，圣人格物就更为纯熟一些，毫不费力。如此格物，就是卖柴的人也能做到，自公卿大夫到皇上，也都能这样做。』
评析
做事情从根本做起，经过一段时间必定有所收获；从枝节做起，必定劳而无功。『根本』的东西寓于万事万物之中，并不因事大则『根本』就一定大，事小其根本就一定小。即使象扫地、洒水这样的小事，象小孩子这样的对象，其『根本』之点也未曾离开『良知』，时时注意从小事上去体认『良知』才是事情的『根本』。
或疑知行不合一，以『知之匪艰』二句为问。
先生曰：『良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是「知之匪艰，行之惟艰」。』
门人问曰：『知行如何得合一？且如【中庸】言「博学之」，又说个「笃行之」，分明知行是两件。』
先生曰：『博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。』
又问：『【易】「学以聚之」，又言「仁以行之」，此是如何？』
先生曰：『也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰：「学以聚之。」然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰「仁以行之」。』
又问：『孔子言「知及之，仁不能守之」，知行却是两个了。』
先生曰：『说「及之」，已是行了。但不能常常行，已为私欲间断，便是「仁不能守」。』
译文
有位弟子感觉知行不能合一，他向先生请教『知之匪艰』。
先生说：『良知自然能知，本来很简单。只因不能致这个良知，因而就有了「知之匪艰，行之惟艰」的说法。』
有弟子问：『知行如何能合一？例如，【中庸】上讲「博学之」，又讲一个「笃行之」，分明是把知行当两件事看。』
先生说：『博学仅是每件事学会存此天理，笃行仅是指学而不辍的意思。』
弟子又问：『【易传】中不仅说「学以聚之」，又说「仁以行之」，这是怎么回事？』
先生说：『也是这样。若每件事都去学会存此天理，则此心就没有放纵的时候，因此说「学以聚之」。然而，经常去学存此天理，又无任何私欲使它间断，这就是此心的生生不息，因此说「仁以行之」。』 又问：『【论语】中孔子曾说：「知及之，仁不能守之」，知与行不就成为两件事了？』
先生说：『说「及之」，就已经是行了。但不能常行不止，被私欲阻隔了，也就是「仁不能守」。』
评析
【周易·乾】中说：通过学习来培植自己的德性；通过质疑问难来弄懂自己不明白的问题；用对待事物的仁爱之心来支配自己的行动，并使天下百姓受到恩惠。这段话是讲进德、修业的具体方法和待人处世的原则的。认为，培养高尚的道德品质要通过学习的办法来解决；弄懂疑难问题要通过询问、商讨的方法来解决。为人处事必须遵循仁义的原则。这样，就可以给天下百姓带来利益。