2022-5-9 01:18
曰：『虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？』
先生曰：『此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！』因叹曰：『此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！』
译文
有人问：『先生，承蒙您启发，无奈我资质低下，的确很难除去这一负担。我曾听说，人的穷困和通达都是由命运安排。天资聪颖的人，对科举等事情大概会不屑一顾。但是我被声名利禄缠绕，心甘情愿为科举而读书，我只能独自苦恼，想摒除这个念头，又被父母双亲管制，不能抛弃，到底该怎么办？』
先生说：『把这类事情归罪于父母的，天下并不少见。说到底，还是他自己没有志向。志向坚定了，在良知的主宰下，千事万事也只是一件事。读书作文，怎么会成为人的负担呢？人还是被自己的那个计较得失的心给困扰了啊！』因而，先生感慨地说：『良知的学问不明，在这里不知道耽搁了多少英雄好汉！』
评析
古往今来，人们对于科举仕途的认知历来有两种态度：一种人视仕途为前途，终生的志向和希望皆在此一举；另一种人却视仕途为畏途，对求学致仕不屑一顾。然而，在圣人眼里，仕途也罢，不仕也罢，心中有良知主宰，不以仕官为荣，不以不仕为辱，坦坦荡荡，心无困扰。只是难为普通人所能理解而已。而普通人正是落在『仕』与『不仕』的泥潭中不可自拔。
问：『「生之谓性」，告之亦说得是，孟子如何非之？』
先生曰：『固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」。这也是指气说。』又曰：『凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：「论性不论气不备，论气不论性不明。」气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。』
译文
有人问：『告子所讲的「生之谓性」，我认为说得十分正确，但是，孟子为什么要反对呢？』
先生说：『性固然是与生俱来的，但告子只是把它看成性，不懂得其中还有一个主宰处。若明白了还有一个主宰处，他的话也还是正确的。孟子也说：「形色，天性也。」这也是针对气说的。』先生又说：『一个人胡言乱语，肆意恣情，都说这是根据我的心性而做的，这就是所谓的「生之谓性」。但这样会犯错误。如果知道有一个主宰处，自我良知上说出来，做下去，自然就会正确。然而，良知也只是我这嘴里说，这身体行，怎能离开气，另外有一个东西去说、去做呢？因此程颐说：「论性不论气不备，论气不论性不明。」气亦即性，性亦即气，但是，唯有认准主宰处才是正确的。』
评析
自古至今的宇宙中『无非一气而已』，气是运动的，其形态有往来、阖辟、升降。万物的变化和人类社会的成败得失、兴衰治乱，都是气的运动的结果。国有国运，人有命运，而运在气中，无气则不能运。气从性生，无性则气不生。气显现于形色，实则是心性中气的使然。
又曰：『诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个「遁世无闷，不见是而无闷」之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。』又曰：『人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。』
译文
先生又说：『各位做功夫时，千万不要助长它。上等智慧的人很少，学者没有超入圣人的道理。一起一伏，一进一退，这是做功夫的秩序。不可因为我从前用了功夫，而到现在这功夫不管用了，我还勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长，这种做法，连从前的那点功夫也给遗弃了。这可不是小小的错误。这就好比一个人走路，不小心跌了一跤，站起来就走，不要假装一副没有跌倒的模样来欺骗人。各位只要经常怀着一个「遁世无闷，不见是而无闷」的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。』先生又说：『人若实实在在地用功，不论别人如何诽谤和侮辱，依然会处处受益，处处都能培养道理。若不用功，别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼，最终会被它累垮。』
评析
君子容易接近，而不容易亵狎；容易恐惧，而不容易胁迫；与人交往，亲近而不合污；与人交谈，论辩而不争讼。形貌上，平平常常；心地里坦坦荡荡。【诗经】曰：『左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。』是说站在左的一方，君子感觉适宜；站在右的一方，君子也能善自独处。
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：『能几何时，又如此长了！』
范兆期在旁曰：『此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。』
先生曰：『人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。』
译文
有一天，先生去禹穴游览观光，他看着田间的禾苗说：『仅几天工夫，禾苗又长高了。』
在一旁的范兆期说：『这是因为它有根。做学问如果自己能种根，就不用担心它不进步。』
先生说：『哪一个人没有根，良知就是天生的灵根，自然会生生不息。只因为被私欲拖累，把这灵根残害蒙蔽了，使它不能正常地生长发育。』
评析
【论语·子张】中引用子夏的话说：『广泛的学习知识而且志向纯实，提问题切合实际而且能联系自己的思想，仁德就在其中了。』这里所说的『仁德』就是『良知』，就是人的根，知识的根，也是事业成就的『根』。
一友常易动气责人，先生警之曰：『学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？』 是友感悔。
曰：『你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。』
先生曰：『凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。』
译文
有位朋友经常因为生气而指责别人。先生告诫他说：『学习应该返身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他？』 这位朋友听了这番话，甚感惭愧。
先生说：『从今以后，你只要不去议论别人的是非，大凡要责备别人的时候，就把它当作自己的一大私欲加以克治才行。』
先生说：『朋友在一起辩论，即便有浅近粗疏的地方，你如果想因而显才扬己，都是毛病在发作。只有对症下药才行，不能因此而怀有轻视别人的心。不然，就不是君子与人为善的心了。』
评析
自己做出昏乱的事情，却憎恨别人的责备；作尽丑恶的事情，却希望别人称道；把正经当作笑柄，把忠诚当成贼寇，这些都不是君子应有的行为。君子尊崇师长，亲近朋友；时时痛恨自己心中的贼寇 ( 邪念 ) ，从不议论、轻视他人的弱点。
问：『【易】，朱子主卜筮，【程传】主理，何如？』
先生曰：『占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。【易】是问诸天。人有疑，自信不及，故以【易】问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。』
译文
有人问：『关于【周易】的解释，朱熹侧重卜筮，程颐侧重明理。二者哪个正确呢？』
先生说：『卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理还有大于卜筮的吗？只因后世之人把卜筮仅看成占卦了，所以认为卜筮是雕虫小技。却不知现在师友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，均为卜筮。占筮只不过是为了决断疑惑，使我的心变得神明罢了。【易】是向天请教，当人有疑而自信心不足时，所以用【易】来向天询问。人心依然有所偏私，唯有天不客虚伪。』
评析
古人每办一件事，总要先去求龟占卜，其最初的目的就是为了确立一个共识，一种公理，就象做买卖的凭借于秤而求得公平一样。