黄开泰:人性·人文·文明之导论（二）

黄开泰:人性·人文·文明之导论（二）

​四

（黄开泰原创）活生生的人与日月星辰相因相应，与四季气候相因相应，和社会人事相因相应。科学与商业文化的力量是强大的，能够把人和天地自然分隔开，能够把人的形态分解开，能够在关系人的生死存亡的疾病问题上制造商机，发大财。

仪器在高精尖进步，药物靶向日益精确，转基因、器官移植等，各种成就令人头晕目眩，但现实中的人并没有因此更健康。一个娃娃感冒，半个班甚至一个班的娃娃都要躺下；耐药性、难治性疾病越来越多，本来已经被『消灭』了的结核病以迅猛之势卷土重来；麻疹死灰复燃，而那些十分常见的古老疾病，令被科学武装起来的人焦头烂额。

科学十分发达，医学不断进步，禽流感依然时不时地骚扰人类，中东呼吸综合征大摇大摆地从沙特跑到了韩国，埃博拉也乘坐着现代化的交通工具游荡到了欧美大地。科学主导下的医学，能够摸清病毒的传播途径，能够知道实验室条件下的病理机制，却不了解自然状态下的生命之应，不了解随机调节的个体差异，对多维联系中的正气抗邪力缺乏认识，人的身体不过是医学科技与病毒、细菌作战的战场。

科学的发展，使交通更加便利，现代化的交通工具成为了烈性传染病的帮凶。最典型的就是20世纪初的西班牙大流感，乘坐交通工具跨洋过海，全球感染率达5%，平均致死率约2.5%——5%；世纪瘟疫艾滋病，同样如此，文化智人无德、不分阴阳、不知羞耻，通过四通八达、朝发夕至的交通，很快传遍了全球。科学不是万能的神，缺乏人性之善的掌控，不能趋利避害，发展失当、失度就可能造成生命灾难。

文化决不能忘记这样一个基本事实：『哺乳动物要活下来，仅靠食物还不够，还需要情感联结』。 [以色列]尤瓦尔·赫拉利 Yuval Noah Hara rj-著 林俊宏-译.未来简史[M].中信出版集团股份有限公司.2017年.第80页人是哺乳动物，人要活下去，同样需要情感联结，可科学中的医学呢？基本忘记了情感联结，临床医疗越来越没有人性，没有人文关怀了，人机对话成为基本的临床模式。所以走进重症监护室，我们看的是切开的气管，插满全身的管子，一根根管线从病人身上引导到各种各样的仪器，看不到病人的亲朋好友，听不到温馨的话语，病人的情感联结完全断裂，成为了一堆被医疗技术左右的肉。

五

      在对中国文化和中医围剿中，人们使用最多的一个词就是科学。科学一词源自西方文化，狭义仅指基于科学方法获得的知识。科学方法包含若干的基本准则，如依赖精确测量的数量原则，可重复验证的机械性原则。

有人认为，中医不应该和科学对立，应该圆融，找到和科学的对接口，中医无法言说的东西，能够用科技说明白了，不可复制的东西可以复制了，中医便现代化了。这可能吗？人各有体，文各有质，文化有文化的发展规律，不同理论有不同的特质，张三李四能够融为一体吗？剪刀加糨糊式的结合，只会结出文化怪胎。

世界文化林林总总，有不同本质，产生不同作用，对活生生的人有着不同的生存价值。不同文化『和而不同』，各在其位、各尽其职，恰到好处地发挥作用，对活生生的人才有利。否定文化差异，看不见理论的特殊性，中西汇通、中西融合的主观意愿，对文化没有好处，对活生生的人的生存状况没有好处。当然，只看到文化之异，只强调理论之别，看不到不同文化理论的生存价值，服务于人的共性，对文化也没有好处，对活生生的人的生存状况也没有好处。我们认识文化，要尊重文化的区别，更要了解文化的生存价值。

      以中西医结合为例。中西医各有所长，也各有所短，使中西医发挥所长，避其所短，才是正确的文化态度。中西医『和而不同』，一个在形态，一个在生命，互为补充，人类就会减少很多疾病困扰。中医『现代化』，把形态绝对化了，西医真理化了，中医文化化成了西医文化，不只是使医学文化迷失生命方向，临床医疗没有人文关怀，还使中医失去临床实践的文化条件，失去了自己的客观基础——多维时空动态关联性的活生生的人。在证候标准化、规范化，把未病等同于亚健康等西化过程中，『观其脉证，知犯何逆，随证治之』的辨证论治在临床处处碰壁，被机械还原论的框框卡死了。

在网络上读到一篇文章，认为科学作为一种纯知性求真态度，是反映客观世界的本质联系及其运动规律的知识体系，具有客观性、真理性和系统性，是真的知识体系。在把科学当成真理标准的前提下，文章分析李约瑟博士提出的『为什么近代科学（如我们所知自17世纪伽利略时代起）不在中国文明（或印度文明）中间产生，而只在欧洲发达起来？』的问题，作出了中华传统文化文化圈的单一、地域的封闭、绝对皇权的存在、重农主义对重商主义的压制、逻辑思辨的缺乏等结论，而且，将清末中医王清任，对死人进行解剖而写作的【医林改错】，称赞为走向科学的星星之火。

李约瑟问题的立足点不在活生生的人，没有思考人的可持续发展的生存问题，缺乏生存关系的客观基础，而在人的身外之物——文化本身，思考科学的诞生问题。若把物质理性与获取物质利益的文化技术看成是科学的话，那就很早了，原始智人的木棍、石器是科学，青铜器、铁器是科学，它们都在认识物质利益的基础上诞生，都能够增强获取物质利益的能力。科学并不是西方文化的专利，中国文化中不乏科学，四大发明哪一样不是科学，没有助力西方科学的诞生？

有个文化现象，有些在西方文化看来是科学的东西，中国文化将其称之为『奇技淫巧』，没有得到发展，这可能就与西方式的科学为什么没有在中华大地诞生的问题有关。答案其实不复杂，科学在物，在文化力量，中国文化以人为本，多维联系动态关联性的生命为客观对象，看重的是生命的可持续发展，因此凡是可能影响或危害生存关系的文化技术，都很小心谨慎，宁愿不发展，也不能等到问题出现了再来纠正。火药就是很突出的例子，西方文化拿到火药，却没有中国文化的顾虑，发展成了为我唯争的利器——热兵器，从此，智人的生命灾难空前，远远超过了农耕时代的冷兵器，现在都还在发展。

    现在人们所说的科学，是利用数学的、物理的、化学的等获取物质利益的文化方式。这样的科学，力量巨大，在欧洲萌发，后来成为了全世界不同民族、不同国家的共同生存方式，控制住了所有文化智人的理性，所以『现在全球所有人的穿着、想法和品位几乎都是欧洲人的穿着、想法和品位』以色列]尤瓦尔·赫拉利著【人类简史】·中信出版社2014年第一版，第271页。

     如同农耕文化改善原始生存状况，科学文化改善了人的生存状况，但这并不意味着智人的精神进步了、文明了，没有原始智人的野蛮性了。实际的情况也许恰恰相反，科学助长了野性，文化智人比原始智人更加野蛮、更加残暴冷酷，弱肉强食的丛林法则比原始生存时代有过之而无不及。美洲红种人被灭绝，绝大多数原住民被杀戮，禽兽不如的八国联军，惨无人道的世界大战，原子弹、生化武器，乃至于无处不在的环境污染，天天发生的物质灭绝，有哪一样在原始生存时代出现过？

六

     崇拜科学，科学成为了现代『神』，是一切文化的裁判。一些文化精英把自己打扮成科学的卫道士，振振有词地说中国文化落后、腐朽，中医不科学。这不禁使我想起钱钟书先生的话：『假使自己要充好人，总先把世界上人说得都是坏蛋；自己要充道学，先正颜厉色说旁人如何不道学或假道学。』（钱钟书·钱钟书散文集·浙江文艺出版社，1997年第1版，第37页）

没有人文精神的科学，如同从潘多拉盒子里面跑出来的恶魔。【西方哲学史·下卷】：『科学的实际重要性，首先是从战争方面认识到的，伽利略和雷奥纳都自称会改良大炮和筑城术，因此获得了政府职务。从那个时代以来，科学家在战争中所起的作用就愈来愈大。』（[英]罗素著，西方哲学史·下册，马元德译，商务印书馆，2013年，第3页）科学进步，战争进步，恶在文化生存时代得到发展，文化智人作恶更加肆无忌惮。

罗素认为，一切确切的知识属于科学（[英]罗素著，西方哲学史·上册，何兆武 李约瑟译，商务印书馆，2013年，第7页）。实际上，科学的含义不那么简单，除了确切的知识体系，还形成了一种抽象的、精神层面的『科学』概念，即表达求实、求是的文化精神和尊重人、关心人、爱护人的人类文明（『科学』人性文明的代名词，后同）的专有名词，超越了确切知识的文化含义，因此『在思想领域内，清醒的文明大体上与科学是同义语。』（[英]罗素著，西方哲学史·上册，何兆武 李约瑟译，商务印书馆，2013年，第18页）我在本书中用『科学』，即在科学加『』号，将人性文明的科学与确切知识或技术的科学区别开来。

     文化是人类理性意识的文字化、技术化和语言化，是基于本能之欲的理性化结晶，根在自然，本在天道。自然的本能之欲有善恶，因此化成的文化有以物为本和以人为本的区别。一般恶在物质，以获得物质利益为务，以满足自我私利为目的，化成的文化是物质文化，具有扩张性、掠夺性、破坏性。善在精神，关爱助人，化成的文化是人性文化，讲仁义道德，讲礼义廉耻。

     原始生存时代，智人没有文化，没有善恶意识，也没有科学理性，只有生存需要的欲望冲动。进入文化生存时代，智人有了中国文化的善和西方文化的恶，有了以人为本和以物为本的善恶观。因此，文化的善恶是多种多样的，是文化精神、逻辑理性等判断的。善恶，不管文化怎么说，都有其基本特征。恶是争斗的，强势的，残暴的，善是利他的，仁爱的，互助的。文化生存中的智人，丢掉了『科学』，背离了文明，把科学成了野性厮杀的工具，刀枪剑戟出现了，机枪大炮出现了，原子弹出现了，智能武器出现了。

    有文化就文明、有科学就『科学』吗？不一定。挑起经济纷争、制造生命惨剧的，大多是拥有科学或商业文化知识的精英。热兵器是科学家发明创造的，市场竞争、奢侈消费是经济学家发明的。文明没有战争，没有生存压力，没有污染，热兵器推动战争，市场竞争制造生存压力，奢侈消费制造环境污染，哪一样算文明呢？。

      物质不等于生命，科学不等于文明。物质是宇宙普遍存在，生命物质是地球自然的普遍存在，没有文化、没有科学，通过采集、狩猎智人就能够获得生存需要的物质。科学是人们获得物质的工具，既能够满足物质的欲望，又能够滋生物质的贪欲，所以来到科学时代，文化智人财迷心窍了，把科学当成文化的宠儿，肆意妄为无人阻拦。物质是生存的需要，但本身就存在于地球自然之中，没有文化、没有科学，智人生存了三百万年，有了文化、有了科学，没有几百年就发生了可持续发展的生存危机。『猛虎比绵羊更美丽，但是我们宁愿把它关在笼子里』，科学文化比农耕文化更先进，但必须要戴上人文理性的笼头，不然要害人。

      文明是发自本性之善、超越了自然的普世之爱，有两个层面：一是人自己的文明，个人修养仁义道德。一是整个社会的文明，人人为我、我为人人。文明，是人文精神的崇高理想，是文化进步的方向，文化若与仁义道德唱对台戏，把个人价值、功利竞争凌驾于『天下为公』、和谐互助之上，就失道了，文化智人就没有文明的希望。

（待续）