子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
注：由于本章篇幅较长，为叙述及阅读的方便，依据文意分为以下4节：
一、子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏屏音bǐng丙：同“摒”，放弃，排除四恶，斯可以从政矣。”
译子张请教孔子说：“怎样做就可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，屏除四种恶政，这样就可以从政了。”二、子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪欲而不贪：皇侃《义疏》注：“欲仁义者为廉，欲财色者为贪。”此“欲”字与下文中“欲仁而得仁，又焉贪”一句的“欲”字同义，指欲仁义，泰而不骄，威而不猛。”
译子张问：“五种美德是什么呢？”孔子说：“在上位的君子，给民众以好处，而自己却无所耗费；役使民众，民众却不怨恨；自己欲修仁德，却不贪图名利；安泰矜持却不骄傲；庄重威严却不凶猛。”三、子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
译子张问：“怎样做才是惠而不费呢？”孔子说：“给民众想要得到的利益，这不就是既施惠于人又无所耗费吗？不违农时，选择农闲的时间去让他们劳动，又有谁会怨恨呢？自己想要有仁德就得到了仁德，那还贪求什么呢？君子待人，无论势众势弱，无论位尊位卑，都不敢怠慢，这不就是安泰矜持又不骄傲吗？君子于己，衣冠整齐，目不斜视，庄重严肃使人有敬畏之心，这不就是威严却不凶猛吗？”四、子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人犹之与人：同样是给人。犹之，同样的意思。与，给与也，出纳之吝谓之有司有司：古代负责具体事务的小官吏。谓之有司是说，这样就不是在上位的人所应做，而只是有司的事。意为“有失身份”。”
译子张问：“四种恶政又是什么呢？”孔子说：“不事先教育就去杀戮犯错误的人，叫做残忍；不事先告诫就要求立刻成功，叫做暴躁；下达任务时懈怠又突然限期完成，叫做玩弄手腕害人；需要给与下属的好处，过于吝啬，叫做有失身份的小家子气。”问“尊五美，屏四恶”对于当今时代的领导者有何借鉴意义？
答这段话，集中表达了孔子关于为政者应当如何从政的思想。
“尊五美”，是为政者应当尊崇的五种美德：一是“惠而不费”，给民众以他们想要得到的利益。比如民众最需要住房，你给他提供合适的住房，他就会满意，你提供高级小轿车，他买不起，不满意，就是浪费了。这一点，启示我们做决策时一定要从群众的实际需要出发，切不可靠“拍脑袋”、想当然办事。二是“劳而不怨”，不要违背农时，从不伤害民众的切身利益出发去组织公益劳动。地里种什么庄稼最好，农民最有发言权。我们有些干部不去倾听他们的意见，搞强迫命令、瞎指挥，结果收成不好，劳民伤财，农民就会有怨气。三是“欲而不贪”，想要成为有仁德的人就不要贪图名利。搞那些政绩工程，或者以权谋私，你的仁德就丧失了。四是“泰而不骄”，对待民众既要安泰矜持，又不骄傲怠慢。五是“威而不猛”，既要庄重严肃，使人有敬畏之心，又不蛮横凶暴。
“屏四恶”，是为政者应当摒弃的四种恶习：一是“不教而杀”。教育人是领导者的职责，你不教育他，不让他知道什么该做，什么不该做，就去惩罚他，杀戮他，这就是残忍。二是“不戒视成”。你当领导，不事先告诫下属应该达到什么要求，做到什么标准，就突然要求他拿出成果来，这就是暴躁。三是“慢令致期”。下达任务时显得十分懈怠，玩忽职守，督办不力，却要下属到期达到很高的要求，这就是害人。四是“出纳之吝”。需要给予下属的好处，过于吝啬，这就是有失身份。这四条集中到一点，是对为政者失职行为的严厉批评。
