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王制第五(五)

礼记正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-28 02:00

大国之卿.不过三命.下卿再命.小国之卿与下大夫一命.不著次国之卿者.以大国之下互明之.此卿命则异.大夫皆同.【周礼】公侯伯之卿三命.其大夫再命.子男之卿再命.其大夫一命.

文疏『大国』至『一命』
正义曰:此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事

注疏『不著』至『一命』
正义曰:经直云大国之卿及小国之卿.不云次国.故云『不著次国之卿』.
『以大国之下互明之』者.以大国之卿不过三命.则知次国之卿不过再命.大国下卿再命.则知次国下卿一命.故云『互明之』.云『此卿命则异『者.以大国上卿三命.下卿再命.次国上卿再命.下卿一命.小国上下卿并皆一命.故云『卿命则异』.
『大夫皆同』者.谓大国次国小国.大夫皆同一命.今经云『小国之卿与下大夫一命』.既与小国连文.知非直据小国.下大夫一命者.以经云大国『下卿再命』.以次差之.明大夫一命.自然次国大夫亦一命.故云『大夫皆同』.此夏.殷制也.按【周礼】云『公国之孤四命』.与馀卿不同.则知此大国之卿不过三命.亦谓孤也.大国下卿再命者.谓除孤以外之卿.就再命之中.分为中卿.下卿也.故前文云『次国之上卿.位当大国之中』是也.次国之卿再命.亦谓上卿执政者.若鲁之季孙.下卿一命.亦分为中下二等.故前文云『中当其下.下当其上大夫』是也.小国之卿虽同一命.亦分为三等.故前文云『次国之上卿.位当大国之下卿.中当其上大夫.下当其下大夫』.其大国次国小国.大夫虽同一命.当皆分为上下二等.文已具於上.今总云下大夫者.对卿言之.云『【周礼】公侯伯之卿三命』以下者.皆【周礼·典命】文.以经云『大国之卿不过三命』.故引公侯伯之卿三命以对之.【周礼】『公之孤四命』.不与三命相当.故不引之也

凡官民材.必先论之.论.谓考其德行道艺.〇行.下孟反.论辨.然后使之.辨.谓考问得其定也.【易】曰:『问以辨之.』任事.然后爵之.爵.谓正其秩次.〇任.而鸩反.位定.然后禄之.与之以常食.〇与如字.又音预.

文疏『凡官』至『禄之』
正义曰:此一节论择贤材任以爵禄之事.各随文解之

注疏『辨谓』至『辨之』
正义曰:『辨.谓考问得其定也』者.谓官其人.必先论量德行道艺.今论量考问.事已分辨.得其定实.故云『辨.谓考问得其定也』.引【易】曰『问以辨之』.是【易·文言】文

文疏『任事然后爵之』
正义曰:『爵.谓正其秩次』.言虽考问.知其实有德行道艺.未明其幹能.故试任以事事.事又干了.然后正其秩次.除授位定.然后与之以禄

爵人於朝.与士共之.刑人於市.与众弃之.必共之者.所以审慎之也.【书】曰:『克明德慎罚.』是故公家不畜刑人.大夫弗养.士遇之涂.弗与言也.屏之四方.唯其所之.不及以政.亦弗故生也.屏犹放去也.已施刑则放之弃之.役赋不与.亦不授之以田.困乏又无周饩也.【虞书】曰『五流有宅.五宅三居』是也.周则墨者使守门.劓者使守关.宫者使守内.刖者使守囿.髡者使守积.〇畜.许六反.涂音徒.本又作涂.屏.必政反.去.羌吕反.赒音周.饩.许既反.有宅.王肃注【尚书】如字.郑音知嫁反.惩艾也.下同.劓.鱼气反.刖.五刮反.又音月.囿音又.髡.五忽反.本又作完.音同.徐户官反.积.子智反.

文疏『爵人』至『生也』
正义曰:此一节论爵人及刑人之事.各依文解之.此云『爵人於朝』.谓殷法也.周则天子特假祖庙而拜授之.故【洛诰】云『烝祭岁.文王骍牛一.武王骍牛一』.时册命周公.故特祭文.武.若诸侯爵人.因尝祭之日.故【祭统】云『祭之日一献.君降立于阼阶之南.南乡.所命北面』是也.『刑人於市.与众弃之』者.亦谓殷法.谓贵贱皆刑於市.周则有爵者刑於甸师氏也.『是故公家不畜刑人』者.既与众弃之.以是之故.天子诸侯之家不畜刑人也.大夫不得育养.士遇刑人於涂.弗与言也.谓逢遇於途.不与之言.『屏之四方.惟其所之』者.屏犹放去也.谓已施刑暴.故放逐弃去.使乡四方.量其罪之轻重.合所之適处而居之.既是罪人被放.不干及以政教之事.谓不以王政赋役驱使.非但不使.意在亦不欲使生.困乏又无周饩.直放之化外.任其自死自生也

注疏『役赋』至『守积』
正义曰:『役赋不与『.谓役赋之事.不干与於刑人.解经『不及以政』.
『亦不授之以田.困乏又无周饩也』者.解经『亦弗故生也』.田里所以安其身.周饩所以养其命.皆是为生之具.今并不与.是不故欲使其生也.
『【虞书】曰「五流有宅.五宅三居」是也』者.证经『屏之四方』.此云【虞书】者.【舜典】文.郑注云『宅读曰咜.惩刈之器』.谓五刑之流皆有器.惩刈五咤者.是五种之器.谓桎一梏二拲二.三居谓周之夷服.镇服.蕃服.云『周则墨者使守门』以下.是【周礼·掌戮】文.按【掌戮】『墨者使守门』.注云『黥者无妨於禁御』.云『劓者使守关』.注云『截鼻亦无妨以貌丑远之』.云『宫者使守内』.注云『以人道绝也』.云『刖者使守囿』.注云『断足驱卫禽兽.无急行』.云『髡者使守积』.注云『王之同族.不宫之者髡头而已.守积.积在隐者宜也』.引之者.欲明周家畜刑人.异於夏殷法也

诸侯之於天子也.比年一小聘.三年一大聘.五年一朝.比年.每岁也.小聘使大夫.大聘使卿.朝则君自行.然此大聘与朝.晋文霸时所制也.虞夏之制.诸侯岁朝.周之制.侯.甸.男.采.卫.要服六者.各以其服数来朝.〇一朝.直遥反.数.色角反.又所具反..〇天子五年一巡守.天子以海内为家.时一巡省之.五年者.虞.夏之制也.周则十二岁一巡守.〇守.手又反.本又作狩.后『巡守』皆同.省.色景反.

文疏『诸侯』至『一朝』
正义曰:此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事

注疏『小聘』至『来朝』
正义曰:知『小聘使大夫』者.按【聘礼记】云『小聘曰问.三介.大聘使卿.为介有五人.其小聘唯三介』.故知『小聘使大夫』.
『此大聘与朝.晋文霸时所制也』者.按昭三年【左传】.郑子大叔曰『文.襄之霸也.其务不烦诸侯.令诸侯三处而聘.五岁而朝』.故云『晋文霸时所制』.而晋文霸时.亦应有比年大夫之聘.但子大叔略而不言.此亦据传文.直云大聘与朝.不云比年小聘.按【左传】文三年聘.五年朝.诸侯相朝之法.今此经文云『诸侯之於天子.三年一大聘.五年一朝.则文.襄之制.诸侯朝天子.与自相朝同也.如郑此注.唯据文.襄.故郑云此『晋文霸时所制』.又郑【駮异义】云:『【公羊】说比年一小聘.三年一大聘.五年一朝.以为文.襄之制.录【王制】者.记文.襄之制耳.非虞夏及殷法也.』熊氏或以此为虞夏法.或以为殷法.文义杂乱.不复相当.曲为解说.其义非也.
『虞夏之制.诸侯岁朝』者.按【尚书·尧典】云『五载一巡守.群后四朝』.郑注云『巡守之年.诸侯朝於方岳之下.其间四年.四方诸侯分来朝於京师.岁遍』是也.按【孝经】注『诸侯五年一朝天子.天子亦五年一巡守』.熊氏以为虞.夏制法.诸侯岁朝.分为四部.四年又遍.总是五年一朝.天子乃巡守.故云『诸侯五年一朝天子.天子亦五年一巡守』.按郑注【尚书】『四方诸侯分来朝於京师.岁遍』.则非五年乃遍.又【孝经】之注.多与郑义乖违.儒者疑非郑注.今所不取.熊氏之说非也.虞夏之制.但有岁朝之文.其诸侯自相朝聘及天子之事则无文.不可知也.郑此注虞夏之制.即云周之制.不云殷者.虞夏及周.经有明文.故指而言之.殷则经籍不见.故不言也.按【春秋】文十五年【左传】云:『诸侯五年再相朝.以脩王制.古之制也.』按【郑志】孙皓问云:『诸侯五年再相朝.不知所合典礼.』郑答云:『古者据时而道前代之言.唐虞之礼.五载一巡守.夏.殷之时.天子盖六年一巡守.诸侯间而朝天子.其不朝者朝罢朝.五年再朝.似如此制.礼典不可得而详.』如【郑志】之言.则夏.殷天子六年一巡守.其间诸侯分为五部.每年一部来朝天子.朝罢还国.其不朝者朝罢朝诸侯.至后年不朝者.往朝天子而还.前年朝者.今既不朝.又朝罢朝诸侯.是再相朝也.故郑云『朝罢朝也』.如郑之意.此为夏.殷之礼.而郑又云『虞.夏之制.诸侯岁朝』.以夏与虞同.与【郑志】乖者.以群后四朝.文在【尧典】.【尧典】是虞.夏之书.故连言夏.其实虞也.故【郑志】云:『唐虞之礼.五载一巡守.』今知诸侯岁朝.唯指唐虞也.其夏.殷朝天子.及自相朝.其礼则然.其聘天子及自相聘.则无文也.云『周之制』以下.【周礼·大行人】文.故【大行人】云:侯服岁壹见.甸服二岁壹见.男服三岁壹见.采服四岁壹见.卫服五岁壹见.要服六岁壹见.是六者各以其服数来朝.皆当方分为四部分.随四时而来.郑注【大行人】云『朝贡之岁.四方各四分.趋四时而来』.是方别各为四分也.近东者.朝春近南者.宗夏近西者.觐秋近北者.遇冬故韩侯是北方诸侯而近於西.故称韩侯入觐.郑云『秋见天子曰觐』.又郑注【明堂位】云:『鲁在东方.朝必以春.鲁於东方.近东故也.』以此言之.则侯服朝者.东方以秋.南方以冬.西方以春.北方以夏.以其近京师.举此一隅.自外可知悉.按【大宗伯】云『春见曰朝』.注云『朝犹朝也.欲其来之早』.『夏见曰宗』.注云『宗.尊也.欲其尊王』.『秋见曰觐』.注云『觐之言勤也.欲其勤王之事』.『冬见曰遇』.注云『遇.偶也.欲其若不期而俱至』.『时见曰会』.注云『时见者.言无常期.诸侯有不顺服者.王将有征讨之事』.即【春秋左传】云『有事而会也』.『殷见曰同』.注云『殷.众也.十二岁王如不巡守.则六服尽朝』.『四方四时分来.岁终则遍』.每当一时一方总来.不四分也.此六者诸侯朝王之礼.又诸侯有聘问王之礼.故【宗伯】云『时聘曰问』.注云『时聘者.亦无常期.天子有事乃聘之焉』.『殷覜曰视』.注云『殷覜.谓一服朝之岁.以朝者少.诸侯乃使卿以大礼众聘焉.一服朝在元年.七年.十一年』.其诸侯自相朝.则【大行人】云『凡诸侯之邦交.岁相问也.殷相聘也.世相朝也』.注云『小聘曰问.殷.中也.久无事.又於殷朝者.及而相聘也.父死子立曰世.凡君即位.大国朝焉.小国聘焉』.郑知久无事而相聘者.按昭九年【左传】称『孟僖子如齐.殷聘礼也』.知『凡君即位.大国朝焉.小国聘焉』者.以襄元年『邾子来朝』.『卫子叔晋知武子来聘』.【左传】云『凡诸侯即位.小国朝之.大国聘焉』.邾是小国.故称朝.卫晋是大国.故称聘.若俱是敌国.亦得来聘朝.故【司仪】云『诸侯相为宾』是也.若已初即位.亦朝聘大国.故文公元年『公孙敖如齐』.【左传】云『凡君即位.卿出并聘』.若已是小国.则往朝大国.故文十一年『曹伯来朝』.【左传】云『即位而来见也』.其天子亦有使大夫聘诸侯之礼.故【大行人】云『间问以谕诸侯之志』.『岁遍存.三岁遍覜.五岁遍省』.间年一聘.以至十一岁.按昭十三年【左传】云:『岁聘以志业.间朝以讲礼.再朝而会以示威.再会而盟以显昭明.』贾逵.服虔皆以为朝天子之法.崔氏以为朝霸主之法.郑康成以为不知何代之礼.故【异义】云:『【公羊】说诸侯比年一小聘.三年一大聘.五年一朝天子.【左氏】说十二年之间八聘.四朝.再会.一盟.许慎谨按:【公羊】说.虞.夏制.【左氏】说.周礼.传曰三代不同物.明古今异说.』郑駮之云:『三年聘.五年朝.文.襄之霸制.【周礼·大行人】「诸侯各以服数来朝」.其诸侯岁聘间朝之属.说无所出.晋文公强盛诸侯耳.非所谓三代异物也.』是郑以岁聘间聘朝.文无所出.不用其义也.言晋文公但强盛诸侯耳.何能制礼.而云三代异物乎.是难许慎之辞也.【异义】:『朝名.【公羊】说诸侯四时见天子.及相聘皆曰朝.以朝时行礼.卒而相逢於路曰遇.【古周礼】说「春曰朝.夏曰宗.秋曰觐.冬曰遇」.许慎按:【礼】有觐经.【诗】曰:「韩侯入觐.」【书】曰:「江汉朝宗于海.」知有朝觐宗遇之礼.』从【周礼】说.郑駮之云:『此皆有似不为古昔.按【觐礼】曰:「诸侯前朝.皆受舍于朝.朝通名.」』如郑此言.【公羊】言其总号.【周礼】指其别名.【异义】:『天子聘诸侯.【公羊】说天子无下聘义.』【周礼】说间问以谕诸侯之志.许慎谨按:礼.臣疾.君亲问之.天子有下聘之义.』从【周礼】说.郑无駮.与许慎同也

注疏『五年』至『巡守』
正义曰:知五年是虞.夏之制者.【尧典】云『五载一巡守』.此正谓虞也.以虞.夏同科.连言夏耳.若夏与殷.依【郑志】.当六年一巡守也.
『周则十二岁一巡守』者.【大行人】云『十有二岁.王巡守殷国』.故知周制十二年也.按【白虎通】云:『所以巡守者何.巡者循也.守者牧也.为天子循行守土.收民道德大平.恐远近不同化.幽隐不得其所者.故必亲自行之.谦敬重民之至也.所以不岁巡守何.为大烦.过五年.为其大疏.因天道三岁一闰.天道小备.五岁再闰.天道大备.故五年一巡守.』以此言之.夏.殷六岁者.取半一岁之律吕也.周十二岁者.象岁星一周也

岁二月.东巡守.至于岱宗.岱宗.东岳.〇岱音代.柴而望.祀山川.柴.祭天告至也.〇柴.仕佳反.依字作祡.觐诸侯.觐.见也.〇觐见.如字.旧贤遍反.问百年者就见之.就见老人.命大师陈诗.以观民风.陈诗.谓采其诗而视之.〇大音泰.后『大学』.『大祖』.『大子』.『大乐正』.『大史』皆同.命市纳贾.以观民之所好恶.志淫好辟.市.典市者.贾.谓物贵贱厚薄也.质则用物贵.淫则侈物贵.民之志淫邪.则其所好者不正.〇贾音嫁.注同.好.呼报反.下及注同.恶.乌路反.辟.匹亦反.徐芳亦反.侈.昌氏反.又式氏反.邪.似嗟反.命典礼.考时月.定日.同律.礼.乐.制度.衣服.正之.同阴律也.山川神祗.有不举者为不敬.不敬者君削以地.举犹祭也.〇削.息约反.宗庙有不顺者为不孝.不孝者君绌以爵.不顺者.谓若逆昭穆.〇绌.丑律反.退也.昭.常遥反.凡言昭穆放此.变礼易乐者为不从.不从者君流.流.放也.〇乐音岳.革制度衣服者为畔.畔者君讨.讨.诛也.有功德於民者.加地进律.律.法也.五月南巡守.至于南岳.如东巡守之礼.八月西巡守.至于西岳.如南巡守之礼.十有一月北巡守.至于北岳.如西巡守之礼.归假于祖祢.用特.假.至也.特.特牛也.祖下及祢皆一牛.〇岳音岳.下同.假.音格祢乃礼反父庙也.

文疏『岁二』至『用特』
正义曰:此一经论王者巡守四岳.柴望及绌陟之事.各依文解之.
『岁二月.东巡守』者.皆以夏之仲月.以夏时仲月者.律历常得其中也.二月八月.又昼夜分.五月十一月者.阴阳终.故取四仲月也

注疏『岱宗东岳』
正义曰:岳者何.岳之为言桷也.桷.功德也.必先於此岱山者.言万物皆相代於东方.故岁二月东巡守.至于岱宗.宗者.尊也.岱为五岳之首.故为尊也

注疏『柴.祭天告至也』
正义曰:『柴.祭天告至『.谓燔柴以祭上天而告至.其祭天之后.乃望祀山川.所祭之天.则苍帝灵威仰

文疏『觐诸侯』.〇觐.见也.谓见东方诸侯.其见之礼.按【觐礼】云『诸侯觐於天子.为宫方三百步.四门坛十有二寻.深四尺』.郑注云『王巡守至于方岳之下.诸侯会之.亦为此宫以见之』是也.【觐礼】又云『天子乘龙.载大旂』.『拜日於东门之外.反祀方明』.郑注引【朝事仪】曰『天子冕而执镇圭.尺有二寸』.云『帅诸侯而朝日於东郊.所以教尊尊也.退而朝诸侯.由此二者言之.已祀方明.乃以会同之礼见诸侯也.凡会同者.不协而盟.盟时设方明於坛上.乃以载辞告焉』.如【觐礼】及郑注所云.既告至之后.为宫加方明於坛.天子出宫东门外拜日.反祀方明.祀方明之后.乃彻去方明.故郑云『由此二者言之.已祀方明.乃以会同之礼见诸侯』.云二者.谓【觐礼】经文『朝日东门』.『反祀方明』.【朝事仪】云『朝日东郊.退而朝诸侯『.故云『由此云二者言之.已祀方明.乃以会同之礼见诸侯也』.今於【觐礼】.未祀方明之前.未有见诸侯之事.皇氏以为未祀方明之前.己见诸侯.非也.其祀方明之后.见诸侯之时.王升立於坛上南面.诸公中阶之前北面.诸侯东阶之东西面.诸伯西阶之西东面.诸子门东北面.诸男门西北面.王降阶南面而见之.三揖.既升坛.使诸侯升.公拜於上等.侯伯於中等.子男於下等.见诸侯讫.若有不协.更加方明於坛上.诸侯等俱北面.戎石传敦血以授歃者.司盟主其职.故【司盟】云:『掌其盟约之载.及其礼仪.北面诏明神.』於时王立无文.不可与诸侯同北面.当於阼阶上西面.此是见诸侯之礼.祀方明之时.祭天则燔柴也.天谓日也.与此岱宗柴所用事别.【觐礼】云『祭天燔柴』.谓天子之盟也.『祭地瘗』.谓王官之伯盟也.『祭山丘陵升及祭川沈』者.是诸侯之盟也.此是巡守及诸侯之盟祭也.故注云『升沈必就祭者也.就祭则是谓王巡守.及诸侯之盟祭也』.『祭天柴.谓祭日也』.『祭地瘗者.祭月也』.『王巡守之盟.其神主日』.诸侯之盟.其神主山川』.则『王官之伯.会诸侯而盟.其神主月』.与今此【王制】所注岱宗柴者.谓祭天告至.而【觐礼】注引【王制】云『王巡守.至于岱宗』.柴是王巡守之盟.其神主日.又以柴为盟之所用不同者.告至与盟.必非一事.郑意证巡守盟时有柴.故引岱宗以证之.其实别也.【觐礼】云为宫即言加方明.经文相连.郑注云『王巡守至於方岳之下.诸侯会之.亦为此宫』.则亦有方明.但文不具耳.故巡守祭天燔柴.祭地瘗埋.皆是祭方明也.故郑於方明『设六玉』之下.注云『上宜以苍璧.下宜以黄琮.而不以者.则上下之神.非天地之至贵者也』.以此言之.明天子巡守之祭有方明也.而皇氏云『诸侯来就王会同有方明.王巡守见诸侯无方明』.皇氏用之为说.其义非也.
『问百年者就见之』.〇此谓到方岳之下.见诸侯之后.问百年者就见之.若未至方岳.於道路之上.有百年者.则亦王先见之.故【祭义】云『天子巡守.诸侯待於竟.天子先见百年者』.下云『八十九十者.东行.西行者弗敢过』.道经之则见之.则知百年者.道虽不经所在.就见之.与此少别.
『命大师陈诗以观民风』.〇此谓王巡守.见诸侯毕.乃命其方诸侯.大师是掌乐之官.各陈其国风之诗.以观其政令之善恶.若政善.诗辞亦善.政恶.则诗辞亦恶.观其诗.则知君政善恶.故【天保】诗云『民之质矣.日用饮食』.是其政和.若其政恶.则【十月之交】『彻我墙屋.田卒汙莱』是也.
『命市』至『好辟』.〇命典市之官.进纳物贾之书.以观民之所有爱好.所有嫌恶.若民志淫邪.则爱好邪辟之物.民志所以淫邪.由在上教之不正.此陈诗纳贾.所以观民风俗.是欲知君上善恶也.
『命典』至『正之』.〇典礼之官.於周则大史也.考校四时.及十二月之大小.时有节气早晚.月有弦望晦朔.考之使各当其节.又正定甲乙之日.阴管之同.阳管之律.玉帛之礼.锺鼓之乐.及制度衣服.各有等差.当正之使正.【尧典】云:『协时月正日.同律度量衡.』文虽小异.大意与此同也

注疏『同阴律也』
正义曰:郑以先儒以同为齐同此律.故辨之云『同阴律也』.故【大师】云『执同律以听军声』.又【典同】注云『同阴律也』.不以阳律名管者.因其先言耳.所以先言者.以同为平声.平为发语之本.今古悉然.故先言耳

文疏『山川』至『以爵』.〇山川是外神.故云『不举』.不举.不敬也.山川在其国竟.故削以地.宗庙是内神.故云『不顺』.不顺.不孝也.宗庙可以表明爵等.故绌以爵

注疏『不顺』至『昭穆』
正义曰:按文二年秋『八月.丁卯.大事于大庙.跻僖公.逆祀也』.【左传】曰『夏父弗忌为宗伯』.『曰.吾见新鬼大.故鬼小.先大后小.顺也』.於是跻僖公於闵公之上.是逆昭穆也

文疏『变礼』至『君讨』.〇礼乐虽为大事.非是切急所须.故以为不从.君惟流放.制度衣服.便是政治之急.故以为畔.君须诛讨.此四罪先轻后重

注疏『律.法也』
正义曰:『律.法』.【释诂】文.法谓法度.诸事皆是.即【大行人】上公九命』缫藉九寸.冕服九章.建常九斿』之等是也.『五月』至『用特』

文疏言『五月南巡.至于南岳』者.孔注【尚书】云『自东岳南巡守.五月至』.则是从东岳而去.故郑注【尚书】云『每归格于祖』.既言每归.似是岳别一归.若岳别一归而更去.便是路远.无由可至.【尚书】既云『巡守四岳』.即云『五载一巡守』.郑云『每归者.谓每五年巡守而归也』.其南岳.西岳.北岳者.按【尔雅·释山】云『泰山为东岳』.郭景纯注云『泰山为东岳.在奉高县西北』.『霍山为南岳』.郭注『山在衡阳湘南县南』.郭又云『今在庐江潜县西.汉武帝以说衡山辽旷.因谶纬皆以霍山为南岳.故移其神於此.其土俗人皆呼为南岳.南岳本自两山为名.非从近也』.如郭此言.则南岳衡山自有两名.一名衡山.一名霍山.自汉武帝以来.始徙南岳之神於庐江霍山耳.『华山为西岳』.郑注云『在弘农华阴县西南』.『恒山为北岳』.郭注云『在常山上曲阳县西北』

注疏『假至』至『一牛』
正义曰:『假.至也』.【释诂】文也.
『祖下及祢皆一牛』者.谓从始祖下及於祢庙.别皆一牛.郑以经云『祖祢用特』.恐同用一牛.必知每庙皆一牛者.以【尚书·尧典】云『归格于艺祖.用特』.祖既用特.明知各用特也.唐.虞及夏五庙.则用五特也.殷用六.周用七也.又【尚书·洛诰】云『文王骍牛一.武王骍牛一』.是各用一牛也.自此以上皆是巡守之礼.虽未大平得为之.故【诗·时迈】『巡守告祭柴望也』.【时迈】是武王诗.迈.行也.时未大平而巡守也.故【大司马】云『及师.大合军.以行禁令.以救无辜.伐有罪』.郑注云『师所谓王巡守.若会同』.『不言大者.未有敌.不尚武』.又注云『大师王出征伐也』.以此故知未大平.得巡守.皇氏以为未大平.不巡守.非也.其封禅者.必因巡守大平.乃始为之.故【中候准谶哲】云:『桓公欲封禅.管仲曰:「昔圣王功成道洽符出.乃封泰山.今皆不至.凤皇不臻.麒麟逃遁.未可以封.」』又【礼器】云:『升中於天.凤皇降.龟龙假.』又【钩命决】云:『刑罚藏.颂声作.凤皇至.麒麟应.封泰山.禅梁甫.』【管子】又云:『封禅者.须北里禾.鄗上黍.江淮之间三脊茅以为藉.乃得封禅.』是大平祥瑞总至.乃得封禅也.然武王之时未大平.而【时迈】『巡守』之下注云:『天子巡行邦国.至于方岳之下而封禅也.』似武王得封禅者.郑因巡行连言封禅耳.不谓当时封禅也.【白虎通】云:『封禅所以必於泰山何.万物之始.交代之处.必於其上何.因高告高.顺其类也.故升封者.增高也.下禅梁甫之基.广厚也.天以高为尊.故增泰山之高以报天.地以厚为德.附梁甫之基以报地.刻石纪号者.著已之功迹.或曰封以金泥银绳.或曰石泥金绳.封之印玺.』【孝经纬】云:『封於泰山.考绩燔燎.禅於梁甫.刻石纪号.』又【管子】云:『昔古封禅七十二家.夷吾所识.十有二焉.无怀氏封太山.伏牺.神农.少皞.黄帝.颛顼.帝喾.帝尧.帝舜.禹.汤.周成王皆封泰山.惟禹禅会稽.成王禅社首为异.自外皆禅云云.』【白虎通】云:『三皇禅於绎绎之山.明已成功而去.有德者居之.绎绎者无穷之意.五帝禅於亭亭之山.亭亭者.制度审谛.道德著明也.三王禅於梁甫之山.梁者信也.甫者辅也.信辅天地之道而行之.』所禅之山.与【管子】不同者.异人之说.未知孰是云云.亭亭.绎绎.梁甫.并泰山旁小山名也

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