2020-9-27 22:13
文疏正义曰：案郑【目录】云：『义与前篇同．简策重多．分为上下．』
文疏『凡奉』至『当带』
正义曰：此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节．各依文解之．
『凡奉者当心．提者当带』．物有宜奉持之者．有宜提挈之者．各因其宜．奉之者．谓仰手当心．奉持其物．提之者．谓屈臂当带．而提挈其物．带有二处．朝服之属．其带则高於心．深衣之类．其带则下於胁．何以知然．【玉藻】说大带云：『三分带下．绅居二焉．』绅长三尺．而居带之下三分之二．则带之下去地四尺五寸矣．人长八尺为限．若带下四尺五寸．则带上所馀正三尺五寸．故知朝服等带则高也．而【深衣】云：『带下母厌髀．上母厌胁．当无骨者．』故知深衣之带则下也．今云『提者当带』．谓深衣之带．且古人恒著深衣．此明平常提奉．故益可知也
文疏『执天』至『提之』
正义曰：向明常法．此以下明臣各为其君上提奉之礼也．执．持也．上犹高也．衡．平也．平谓人之拱手正当心平．故谓心为衡．天子至尊．器不宜下．故臣为擎奉皆高於心．弥敬也．此衡谓与心平也．凡言衡有二处．若大夫衡视．则面为衡．此为天子执器．则上衡．谓高心也．既有二处不同．故郑云此衡与心平．明他衡者不与心平也．
『国君则平衡』者．国君．诸侯也．降於天子．故其臣为奉持器与心齐平也．
『大夫则绥之』者．绥．下也．又降於诸侯．故其臣为奉器下於心也．
『士则提之』者．上云大夫绥之．已下於心．今为士提之．又在绥之下．即上『提者当带』．然凡常提物．尚得当带．今为士提物．更在带下者．士臣为士．卑远於君．故厌降在下．故【礼】云『大夫之臣．不稽首．以辟君』其义同也
文疏『凡执』至『不克』
正义曰：向明持奉高下之节．此辨持奉之容仪也．主亦君也．礼．大夫称主．今此言『主』．上通天子诸侯．下含大夫为君者．故并曰『主』．士则不然．克．胜也．尊者之器．不论轻重．其臣执之．唯宜重慎．器虽轻小．而执之恒如实重．如不胜之容也．故【论语】云：『孔子执圭．鞠躬如也．如不胜．』【聘礼】曰：『上介执玉如重．』是也
文疏『执主』至『曳踵』
正义曰：又明提奉用手足之仪也．圭璧．瑞玉也．尚．上也．谓执持君器及币玉也．若擎奉此物．则右手在下．左手在上．左尊．故云『尚左手』．
『行不举足．车轮曳踵』者．曳．拽也．踵．脚后也．若执器行时．则不得举足．但起前拽后．使踵如车轮曳地而行．故云『车轮曳踵』
文疏『立则』至『则袭』
正义曰：向明奉持及手足之仪．此明授受时礼也．立．倚也．佩谓玉佩也．带佩於两边．臣则身宜偻折．如磬之背．故云『磬折』也．身既偻折．则所著之佩从两边．出县垂於前也．
『主佩倚』者．主谓君也．倚犹附也．君宜直立．则佩直附倚身．而县垂不出前．
『则臣佩垂』者．君若直立．佩倚於身．则臣宜曲折．曲折则佩不得倚身．故县垂於前也．
『主佩垂．则臣佩委』者．主．君也．言君若重慎折身而佩垂．则臣弥曲．故佩历委於地．然臣不发初太曲．必待君偻而后方曲者．亦授立不跪之义也．
『执玉．其有藉者则裼．无藉者则袭』．〇凡执玉之时．必有其藻．以承於玉．若尽饰见美之时．必垂藻於两端．令垂向於下．谓之『有藉』．当时所执之人．则去体上外服．以见在内裼衣．故云『有藉者则裼』也．其事质充美之时．承玉之藻．不使下垂．屈而在手．谓之『无藉』．当时所执之人．则掩其上服．袭盖裼衣．谓之『无藉者则袭』．此谓执玉之人．朝聘行礼．或有裼时．或有袭时
注疏『圭璋』至『是也』
正义曰：郑云此者．以经云裼袭者．人之裼袭．欲明玉亦有裼袭．
云『圭璋特而袭』者．上公享王圭以马．享后璋以皮．皮马既不上於堂．其上唯特有圭璋．圭璋既是宝物．不可露见．必以物覆袭之．故云『圭璋特而袭』也．
云『璧琮加束帛而裼』者．谓侯伯子男享天子璧以帛．享后琮以锦．既有帛锦承玉．上唯用轻细之物蒙覆以裼之．故云『璧琮加束帛而裼』也．
云『亦是』者．非但人有裼袭．其玉亦有裼袭之义．此皇氏之说．熊氏以为上明宾．介二人为裼袭．『圭璋特』以下又明宾．主各自为裼袭．谓朝时用圭璋特．宾．主俱袭行．享时用璧琮加束帛．宾．主俱裼．亦是也．凡执玉．『天子执冒四寸．以朝诸侯』．注云：『德能覆盖天下．四寸者方．以尊接卑．以小为贵．又孔安国注【顾命】云．『方四寸．邪刻之』．用之以冒诸侯之圭．以为瑞信．子男执璧．盖亦刻验覆之．但无以言焉．又执镇圭以朝日及祭天地宗庙．知者．【典瑞】云．王执镇圭以朝日．又【郑志】云『祭天地宗庙亦执之．』是朝日既执镇圭．则夕月亦当然也．【大宗伯】云：『王执镇圭．』注：『以四镇之山为瑑饰．圭长尺有二寸．故【玉人】云「镇圭尺有二寸．天子守之」』是也．其五等诸侯．【大宗伯】又云『公执桓圭』．注云：『双植谓之桓．桓．宫室之象．所以安其上也．圭长九寸．』故【玉人】云『命圭九寸．公守之』是也．【宗伯】又云：『侯执信圭．伯执躬圭．』注云：『盖皆象以人形为瑑饰．文有粗缛耳．欲其慎行以保身．圭皆长七寸．』故【玉人】云：『命圭七寸．谓之信圭．侯守之．命圭七寸．谓之躬圭．伯守之．』江南儒者解云．直者为信．其文缛细．曲者为躬．其文粗略．义或然也．【宗伯】又云：『子执穀璧．男执蒲璧．』注云：『穀所以养人．蒲为席所以安人．不执圭者．未成国也．』盖瑑以为穀稼及蒲苇之文．盖皆径五寸．故【大行人】云．子执穀璧．男执蒲璧．五寸是也．凡圭广三寸．厚半寸．剡上左右各寸半．知者．是【聘礼记】文．其璧则内有孔．外有玉．其孔谓之好．故【尔雅·释器】云：『肉倍好谓之璧．好倍肉谓之瑗．肉好若一谓之环．』此谓诸侯所执圭璧．皆朝於王及相朝所用也．故【典瑞】前既陈玉．则云『朝．觐．宗．遇．会．同於王．诸侯相见亦如之』是也．其公侯伯朝后皆用璋．知者．以【聘礼】聘君用圭．聘夫人以璋．则知於天子及后亦然也．其子男既朝王用璧．朝后宜用琮．以璧．琮相对故也．郑注【小行人】云．其上公及二王之后．享天子圭以马．享后璋以皮．其侯伯子男享天子璧以帛．享后琮以锦．其玉小大．各如其命数．知者．【玉人】云『璧琮九寸．诸侯以享天子』是也．其诸侯相朝所执之玉．与朝天子同．其享玉皆以璧享君．以琮享夫人．知者．【聘礼】璧以享君．琮以享夫人．明相朝礼亦当然．子男相享则降用琥以绣．璜以黼．故郑注【小行人】云：『其於诸侯亦用璧琮耳．子男於诸侯则享用琥璜．下其瑞是也．』其诸侯之臣聘天子及聘诸侯．其聘玉及享玉．降其君瑞一等．故【玉人】云『瑑圭璋八寸．璧琮八寸．以覜聘』是也．其藉玉之藻．郑注【觐礼】云：『缫所以藉玉．以韦衣木．广袤各如其玉之大小．』天子则以五采画之．诸侯则三采．子男二采．其卿大夫亦二采．故【典瑞】云．王五采五就．公侯伯三采三就．子男二采二就．又云『瑑圭．璋．璧．琮．缫皆二采一就』是也．熊氏云：『五采五就者．采别二行为一就．故五就也．三采三就者．亦采别二行为一就．故三就也．二采二就者．亦采别二行为一就．故再就也．二采一就者．以卿大夫卑．二采．采则别唯一行共为一就．』知然者．【杂记】及【聘礼记】三采六等．则知天子诸侯采别为二等也．此是周法．其殷以上．则【礼说·含文嘉】云：『天子．三公．诸侯．皆以三帛以荐玉．』宋均注云：『其殷礼三帛谓朱白仓．象三正．其五帝之礼．荐玉用一色之帛．』故郑注【虞书】『三帛』．『高阳氏之后用赤缯．高辛氏之后用黑缯．其馀用白缯』．『其馀』谓尧舜之诸侯．既以采色画韦衣於板上．前后垂之．又有五采组绳以为系．其组上以玄为天．下以黄为地．长尺．无事则以系玉．有事则垂为饰．故【聘礼记】『皆玄纁．系长尺．绚组』．注云『采成文曰绚系．无事则以系玉．因以为饰．皆用五采组．上以玄．下以绛为地』是也．其裼袭之义者．藻藉有二种．一者以韦衣木画之也．二者绚组垂之．若板之藻藉．则当有．今言无者．据垂之也．其垂藻之时则须裼．屈藻之时则须袭．案【聘礼】宾至主人庙门之外．『贾人东面坐．启椟．取圭垂缫．不起而授上介』．注云：『不言裼袭者．贱不裼．』以贾贱．故不言裼．明贵者垂藻当裼也．又云：『上介不袭．执圭屈缫授宾．』注：『上介不袭者．以盛礼不在於己．』明屈藻合袭也．又云：『宾袭．执圭．』又云：『公袭．受玉．』於时圭皆屈藻．故宾与公执玉皆袭．是屈藻之时皆袭．则所谓『无藉者袭』是也．【聘礼】又云：『宾出．公授宰玉．裼降立．』是授玉之后乃裼也．又云：『宾裼．奉束帛加璧享．』是有藉者裼．凡朝之与聘．宾与主．君行礼皆屈而袭．至于行享之时皆裼也．知者．以【聘礼】行聘则袭．受享则裼．凡享时其玉皆无藉藻．故崔灵恩云：『初享圭璋特．故有藻．其馀则束帛加璧．既有束帛．不须藻．』凡诸侯朝天子．皆行三享之礼．故【大行人】云公侯伯子男．并云：『庙中将币．三享．』【觐礼】云『四享』者．郑注云：『四当为三．初享或用虎豹之皮．其次享三牲．鱼腊．龟．金．丹．漆．唯国所有．分为三享．皆以璧帛致之．』若其臣出聘．唯行一享．故【聘礼】致夫人聘享唯一享也．裼所以异於袭者．凡衣近体有袍襗之属．其外有裘．夏月则衣葛．其上有裼衣．裼衣上有袭衣．袭衣之上有常著之服．则皮弁之属也．掩而不开则谓之为袭．若开此皮弁及中衣．左袒出其裼衣．谓之为裼．故郑注【聘礼】云：『裼者．左袒也．』一玉之上．若垂藻之时．其人则裼．屈藻之时．其人则袭．则裼袭不相因．【表记】云『裼袭不相因』者．彼谓各执其物．执龟玉者则袭．受享者则裼．与此同也
文疏『国君』至『长妾』
正义曰：此一节总明称谓之事．各依文解之．
『国君不名卿老世妇』者．人君虽有国家之贵．犹宜有所敬．不得呼其名者也．『卿老』谓上卿．上卿贵．故曰『卿老』．『世妇』者．谓两媵也．次於夫人．而贵於诸妾也．言诸侯虽贵．不得呼其名也．
『大夫不名世臣侄娣』者．世臣．父在时老臣也．侄是妻之兄女．娣是妻之妹．从妻来为妾也．大夫不得呼世臣及贵妾名也．然【王制】云：『大夫不世爵．』此有世臣者．子贤．谓袭父爵者也．
『士不名家相长妾』者．家相谓助知家事者也．长妾．妾之有子者也．士不得呼此二等人名也．不名长妾者．熊氏云：『士有一妻二妾．言长妾者．当谓娣也．故郑注【昏礼】云：「娣尊侄卑．」』义或然也
文疏『君大』至『同名』．此以下明孝子在丧．摈者接对宾客之辞也．君大夫．谓天子大夫有地者．大夫有地者则亦称曰君．故云『君大夫』也．天子未除丧．自称曰『余小子』．今大夫有地．虽同曰君．而其子在丧．不敢同天子称余小子也．
『大夫士之子不敢自称曰嗣子某』者．此诸侯称大夫士之子也．诸侯在丧之嗣子某．臣之子避之也．
『不敢与世子同名』者．世子谓诸侯之適子也．诸侯之臣为其子作名．不得与君適子名同也．【白虎通】云：『生在称世子何．系於君也．』
注疏『辟僣』至『为大』
正义曰：若名子与君世子同．则嫌其名自比拟於君．故云『避僣傚也』．世子贵不得同．则与庶子同不嫌．又若其子生在君之世子前．已为名．而君来同之．此是君来同己．不须易也．故【穀梁·昭七年传】云：『何为君臣同名．君子不夺人亲之所名．重其所由来也．』是臣先名．君后名．同之．臣不改也．又案【杂记】云：『与君之讳同则称字．』若先生与世子同名．亦当然也．诸侯之子不可同天子之子．故宜不也．【异义】：『【公羊】说臣子先死．君父犹名之．孔子云「鲤也死」．是已死而称名．【左氏】说既没．称字而不名．桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父．先君死．故称其字．【穀梁】同【左氏】说．许慎谨案：同【左氏】．【穀梁】说．以为【论语】称「鲤也死」．时实未死．假言死耳．』郑康成亦同【左氏】．【穀梁】之义．以【论语】云『鲤也死．有棺而无椁』是实死未葬已前也．故郑驳许慎云：『设言死．凡人於恩犹不然．况贤圣乎．然鲤也死．未满五十．鲤死称伯鱼者．案【冠礼】二十已称伯某甫．未必要五十也．但五十直称伯耳．』焦氏问：『案【春秋】君在称世子．君薨称子某既葬称子．无言嗣子某者也．又大夫之子当何称．』张逸答曰：『此避子某耳．大夫之子称未闻．案称嗣子某．或殷礼也．』