2020-9-24 16:15
经疏『二人』至『侧阶』
正义曰：【礼】大夫服冕．士服弁也．此所执者凡有七兵．立于毕门之内．及夹两阶立堂下者．服爵弁．綦弁者．皆士也．以其去殡远．故使士为之．其在堂上服冕者．皆大夫也．以其去殡近．皆使大夫为之．先门．次阶．次堂．从外向内而叙之也．次东西垂．次侧阶．又从近向远而叙之也．在门者两．守门两厢各一人．故『二人』．在阶者．两厢各二人．故『四人』．【礼记·明堂位】：『三公在中阶之前．』【考工记】：『夏后氏世室．九阶．』郑玄云：『南面三．三面各二．』郑玄又云．宗庙及路寝制如明堂．则路寝南面亦当有三阶矣．此惟四人夹两阶．不守中阶者．路寝制如明堂．惟郑玄之说耳．路寝三阶不书．亦未有明文．纵有中阶．中阶无人升降．不须以兵卫之
传疏『士卫』至『毕门』
正义曰：士入庙助祭．乃服雀弁．於此服雀弁者．士卫王殡．与在庙同．故爵韦弁也．郑玄云：『赤黑曰雀．言如雀头色也．雀弁制如冕．黑色．但无藻耳．』然则雀弁所用当与冕同．阮谌【三礼图】云：『雀弁以三十升布为之．』此传言『雀韦弁』者．盖以【周礼·司服】云『凡兵事．韦弁服』．此人执兵．宜以韦为之．异於祭服．故言『雀韦弁』．下云『綦弁』．孔言鹿子皮为弁．然则下言冕执兵者．不可以韦为冕．未知孔意如何．天子五门．皋．库．雉．应．路也．下云『王出在应门之内』．出毕门始至应门之内．知毕门即是路寝之门．一名毕门也．此经所陈七种之兵．惟戈经传多言之．【考工记】有其形制．其馀皆无文．传惟言『惠．三隅矛』．锐亦矛也．『戣．瞿皆戟属』．不知何所据也．
『刘．钺属』者．以『刘』与『钺』相对．故言『属』以似之．而别又不知何以为异．古今兵器名异体殊．此等形制．皆不可得而知也．郑玄云：『惠状盖斜刃．宜芟刈．戈即今之句孑戟．刘盖今镵斧．钺．大斧．戣．瞿盖今三锋矛．锐．矛属．凡此七兵．或施矜．或著柄．【周礼】戈长六尺六寸．其馀未闻长短之数．』王肃惟云：『皆兵器之名也．』
传疏『綦文』至『立处』
正义曰：郑玄云『青黑曰綦』．王肃云『綦．赤黑色』．孔以为『綦．文拢蘗子皮弁』．各以意言．无正文也．大夫则服冕．此服弁．知『亦士』也．『堂廉曰戺』．相传为然．
『廉』者．棱也．所立在堂下．近於堂棱
传疏『冕皆』至『前堂』
正义曰：【周礼·司服】云：『大夫之服．自玄冕而下．』知服冕者皆大夫也．郑玄云：『序内半以前曰堂．』谓序内檐下．自室壁至於堂廉．中半以前总名为『堂』．此立於东堂．西堂者．当在东西厢近阶而立．以备升阶之人也
传疏『戣瞿』至『阶上』
正义曰：【释诂】云：『疆．界．边．卫．圉．垂也．』则『垂』是远外之名．此经所言『冕』则在堂上．『弁』则在堂下．此二人服冕．知在堂上也．堂上而言『东垂』．『西垂』．知在堂上之远地．堂之远地．当於序外东厢西厢．必有阶上堂．知此立于东西堂之阶上也
传疏『锐矛』至『阶上』
正义曰：郑．王皆以侧阶为东下阶也．然立于东垂者已在东下阶上．何由此人复共并立．故传以为『北下阶上』．谓堂北阶．北阶则惟堂北一阶而已．『侧』犹特也
经疏『王麻』至『册命』
正义曰：此将传顾命．布设位次．即上所作法度也．凡诸行礼．皆贱者先至．此必卿．下士．邦君即位既定．然后王始升阶．但以君臣之序．先言王服．因服之下即言升阶．从省文．卿士．邦君无所执事．故直言『即位』而已．太保．太史．太宗皆执事之人．故别言衣服．各自所职．不得即言升阶．故别言所执．各从升阶为文次也．卿士王臣．故先於邦君．太史乃是大宗之属．而先於太宗者．太史之职掌册书．此礼主以为册命．太史所掌事重．故先言之
传疏『王及』至『当主』
正义曰：【礼】绩麻三十升以为冕．故称『麻冕』．传嫌麻非吉服．故言『王及群臣皆吉服』也．
『王麻冕』者．盖衮冕也．【周礼·司服】：『享先王则衮冕．』此礼授王册命．进酒祭王．且衮是王之上服．於此正王之尊．明其服必衮冕也．其卿士．邦君当各以命服．服即助祭之冕矣．『衮』．郑玄【周礼注】云：『衮之衣五章．裳四章．』则衮衣之裳．非独有黼．
言『黼裳』者．以裳之章色．黼黻有文．故特取为文．【诗·采菽】之篇言王赐诸侯云：『玄衮及黼．』以黼有文．故特言之．郑玄於此注云：『黼裳者．冕服有文者也．』是言贵文故称之．【礼】『君升阼阶』．此用西阶升者．以未受顾命．不敢当主也
传疏『公卿』至『色玄』
正义曰：『卿士』．卿之有事者．公则卿兼之．此行大礼．大夫亦与焉．略举『卿士』为文．公与大夫必在．故传言『公卿大夫及诸侯皆同服』．言同服吉服．此『亦庙中之礼』也．言其如助祭．各服其冕服也．【礼】无『蚁裳』．今云『蚁』者．裳之名也．
『蚁』者．蚍蜉虫也．此虫色黑．知蚁裳色玄．以色玄如蚁．故以蚁名之．【礼】祭服皆玄衣纁裳．此独云玄裳者．卿士．邦君於此无事．不可全与祭同．改其裳以示变於常也．太保．太史有所主者．则纯如祭服．暂从吉也．
『入即位』者．郑玄云：『卿西面．诸侯北面．』郑玄惟据经『卿士．邦君』言之．其公亦北面．孤东面也
传疏『执事』至『宗伯』
正义曰：此三官者皆执事．俱『彤裳』．而言『各异裳』者．各自异於卿士．邦君也．『彤』．赤也．【礼】祭服纁裳．纁是赤色之浅者．故以『彤』为纁．言是常祭服也．『太宗』与下文『上宗』一人．即宗伯之卿也
传疏『大圭』至『不嫌』
正义曰：【考工记·玉人】云：『镇圭尺有二寸．天子守之．』镇圭．圭之大者．『介』训大也．故知是彼镇圭．天子之所守．故奉之以奠康王所位．以明正位为天子也．【礼】又有『大圭长三尺』．知『介圭』非彼三尺圭者．【典瑞】云：『王搢大圭．执镇圭以朝日．』【玉人】云：『大圭长三尺．天子服之．』彼搢於绅带是天子之笏．不是天子所守．故知非币妖尺之大圭也．『上宗奉同．瑁』．则下文云天子『受同．瑁』．大保必奠於位．其奉介圭．下文不言『受介圭』者．以同．瑁并在手中．故不得执之．太保必奠於其位．但文不见耳．【礼】於奠爵无名『同』者．但下文祭酢皆用同奉酒．知『同』是酒爵之名也．【玉人】云：『天子执冒四寸以朝诸侯．』郑玄注云：『名玉曰冒者．言德能覆盖天下也．四寸者．方．以尊接卑．以小为贵．』【礼】天子所以执瑁者．诸侯即位．天子赐之以命圭．圭头邪锐．其瑁当下邪刻之．其刻阔狭长短如圭头．诸侯来朝．执圭以授天子．天子以冒之刻处冒彼圭头．若大小相当．则是本所赐．其或不同．则圭是伪作．知诸侯信与不信．故天子执瑁．所以冒诸侯之圭以齐瑞信．犹今之合符．然经传惟言圭之长短．不言阔狭．瑁方四寸．容彼圭头．则圭头之阔无四寸也．天子以一瑁冒天下之圭．则公侯伯之圭阔狭等也．此瑁惟冒圭耳．不得冒璧．璧亦称瑞．不知所以齐信．未得而闻之也．
『阼阶』者．东阶也．谓之『阼』者．郑玄【士冠礼】注云『阼犹酢也．东阶所以答酢宾客』．是其义也．【礼】凶事设洗於西阶西南．吉事设洗於东阶东南．此太保．上宗皆行吉事．盥洗在东．故用阼阶升．由便．以卑不嫌为主人也．郑玄云：『上宗犹太宗．变其文者．宗伯之长．大宗伯一人．与小宗伯二人．凡三人．使其上二人也．一人奉同．一人奉瑁．』传无明解．当同於郑也
传疏『太史』至『同阶』
正义曰：训『御』为进．太史持策书顾命欲以进王．故与王同升西阶．郑玄云：『御犹向也．王此时正立宾阶上少东．太史东面於殡西南而读策书．以命王嗣位之事．』孔虽以『御』为进．其意当如郑言．不言王面北．可知也．篇以『顾命』为名．指上文为言．顾命策书．禀王之意为言．亦是顾命之事．故传言『策书顾命』
经疏『曰皇』至『光训』
正义曰：此即丁卯命作之册书也．诰康王曰：『大君成王病困之时．凭玉几所道．称扬将终之教命．命汝继嗣其道．代为民主．用是道以临君周邦．率群臣循大法．用和道和天下．用对扬圣祖文武之大教．』叙成王之意．言成王命汝如此也
传疏『册命』至『托戒』
正义曰：言『凭玉几所道』．以示不凭玉几则不能言．所以感动康王．令其哀而听之．不敢忽也．以『训』为道．命汝继嗣其道．继父道为天下之主．言所任者重．因以托戒也
传疏『用是』至『大法』
正义曰：『卞』之为法．无正训也．告以为法之道．令率群臣循之．明所循者法也．故以『大卞』为大法．王肃亦同也
经疏『乃受』至『降收』
正义曰：王受册命之时．立於西阶上少东．北面．太史於柩西南．东面读策书．读册既讫．王再拜．上宗於王西南．北面奉同．瑁以授王．王一手受同．一手受瑁．王又以瑁授宗人．王乃执同．就樽於两楹之间．酌酒．乃於殡东西面立．三进於神坐前．祭神如前祭．凡前祭酒酹地而奠爵讫．复位．再拜．王又於樽所别以同酌酒．祭神如前．复三祭．故云『三宿．三祭．三咤』．然后酌福酒以授王．上宗赞王曰：『飨福酒．』王再拜．受酒．跪而祭．先哜至齿．兴．再拜．太保受同．降自东阶．反於篚．又盥以异同．执璋升自东阶．適樽所酌酒．至殡东西面报祭之．欲祭之时．授宗人同．拜白王柩云：『已传顾命讫．』王则答拜．拜柩．尊所受命．太保乃於宗人处受同．祭柩如王礼．但一祭而已．祭讫．乃受福．祝酌同以授太保．宗人赞太保曰：『飨福酒．』太保再拜．受同．亦祭．先而哜至齿．与．再拜讫．於所居位授宗人同．太保更拜白柩以事毕．王又答拜．拜柩．敬所白．王与太保降阶而下堂．有司於是收彻器物
传疏『王受』至『顾命』
正义曰：天子执瑁．故『受瑁为主』．『同』是酒器．故『受同以祭』．郑玄云：『王既对神．则一手受同．一手受瑁．』然既受之后．王受同而祭．则瑁以授人．『礼成於三．酌者实三爵於王』．当是实三爵而续送．三祭各用一同．非一同而三反也．【释诂】云：『肃．进也．』『宿』即肃也．故以宿爵而续送．祭各用一同为一进．『三宿』谓三进爵．从立处而三进至神所也．三祭酒．三酹酒於神坐也．每一酹酒．则一奠爵．三奠爵於地也．为此祭者．告神言已已受群臣所传顾命．白神使知也．经典无此『咤』字．『咤』为奠爵．传记无文．正以既祭必当奠爵．既言『三祭』．知『三咤』为三奠爵也．王肃亦以『咤』为奠爵．郑玄云：『徐行前曰肃．却行曰咤．王徐行前三祭．又三却复本位．』与孔异也
传疏『祭必』至『福酒』
正义曰：【礼】於祭末必饮神之酒．受神之福．其大祭则有受嘏之福．【礼·特牲】．【少牢】主人受嘏福．是受神之福也．其告祭小祀．则不得备仪．直饮酒而已．此非大祭．故於王三奠爵讫．上宗以同酌酒进王．赞王曰：『飨福酒也．』王取同哜之．乃以同授太保也
传疏『受王』至『於篚』
正义曰：上宗赞王以飨福酒也．即云『太保受同』．明是『受王所飨同』也．祭祀饮酒之礼．爵未用皆实於篚．既饮皆反於篚．知此『下堂反於篚』也
传疏『太保』至『曰酢』
正义曰：祭祀以变为敬．不可即用王同．故太保以盥手更洗异同．实酒於同中．乃秉璋以酢祭．於上祭后更复报祭．犹如正祭大礼之亚献也．【周礼·典瑞】云：『四圭有邸．以祀天．两圭有邸．以祀地．圭璧以祀日月．璋邸射以祀山川．』从上而下．递减其半．知『半圭曰璋』．【祭统】云：『君执圭瓒．大宗执璋瓒．』谓亚献用璋瓒．此非正祭．亦是亚献之类．故亦执璋．若助祭．公侯伯子男自得执圭璧也．秉璋以酢．是报祭之事．王已祭．太保又报祭也．『酢』训报也．故『报祭曰酢』．饮酒之礼称『献酢』者．亦是报之义也
传疏『宗人』至『受命』
正义曰：『上宗』为太宗伯．知『宗人』为小宗伯也．太保所以拜者．白成王言已已传顾命讫也．将欲拜．故先授宗人同．拜者．自为拜神．不拜康王．但白神言已传顾命之事．先告王已受顾命．王答拜者．尊所受之命．亦告神使知．故答拜也．王既祭．则奠同於地．太保不敢奠於地．故以同授宗人．然后拜也．太保既酢祭而拜．则王之奠爵．每奠必拜．於王祭不言『拜』者．祭酒必拜．乃是常礼．於王不言『拜』．於太保言『拜』者．足以见王拜也
传疏『太保』至『相备』
正义曰：『太保受同』者．谓太保既拜之后．於宗人边受前所授之同．而进以祭神．既祭神之后．遂更受福酒．哜以至齿．礼之通例．啐入口．是哜至於齿．示饮而实不饮也．太保报王之祭．事与王祭礼同．而史录其事．二文不等．故传辨其意．於太保言『哜至齿』．则王飨福酒．亦哜至齿也．於王言『上宗曰飨』．则太保亦应有宗人曰飨．二文不同．互见以相备
传疏『太保』至『所白』
正义曰：『宅』训居也．太保居其所．於受福酒之处．足不移．为将拜．故授宗人同．祭祀既毕而更拜者．白成王以事毕也．既拜白成王以传顾命事毕．则王受顾命亦毕．王答拜．敬所白也
经疏『诸侯出庙门俟』
正义曰：『庙门』谓路寝门也．出门待王后命．即作后篇．后篇云．二伯率诸侯入应门．则诸侯之出应门之外．非出庙门而已．以其在庙行事．事毕出於庙门．不言出庙门即止也