第卌一卦 损

第卌一卦䷨_{兑下艮上．}损：有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．

文疏『损有孚』至『可用享』
正义曰：『损』者．减损之名．此卦明损下益上．故谓之『损』．『损』之为义．『损下益上』．损刚益柔．损下益上．非补不足者也．损刚益柔．非长君子之道者也．若不以诚信．则涉谄谀而有过咎．故必『有孚』．然后大吉．无咎可正．而『利有攸往』矣．故曰『损有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往』也．先儒皆以无咎．可贞．各自为义．言既吉而无咎．则可以为正．准下王注【彖】辞云：『损下而不为邪．益上而不为谄．则何咎而可正．』然则王意以无咎．可贞共成一义．故庄氏云：『若行损有咎．则须补过以正其失．』今行损用信．则是无咎可正．故云『无咎可贞』．窃谓庄氏之言得正旨矣．
『曷之用．二簋可用享』者．明行损之礼．贵夫诚信．不在於丰．既行损以信．何用丰为．二簋至约．可用享祭矣．故曰『曷之用．二簋可用享』也

【彖】曰：损．损下益上．其道上行．_{艮为阳．兑为阴．凡阴顺於阳者也．阳止於上．阴说而顺．损下益上．上行之义也．}

文疏正义曰：此就二体释卦名之义．艮．阳卦．为止．兑．阴卦．为说．阳止於上．阴说而顺之．是下自减损以奉於上．『上行』之谓也

损而有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．_{损之为道．『损下益上』．损刚益柔也．损下益上．非补不足也．损刚益柔．非长君子之道也．为损而可以获吉．其唯有孚乎．『损而有孚』．则『元吉』．『无咎』而可正．『利有攸往』矣．『损刚益柔』．不以消刚．『损柔益上』．不以盈上．损刚而不为邪．益上而不为谄．则何咎而可正．虽不能拯济大难．以斯有往．物无距也．}

文疏正义曰：卦有『元吉』已下等事．由於『有孚』．故加一『而』字．则其义可见矣

『曷之用』．_{曷．辞也．『曷之用』．言何以丰为也．}

『二簋可用享．』_{二簋．质薄之器也．行损以信．虽二簋而可用享．}

文疏正义曰：『曷之用二簋可用享』者．举【经】明之．皆为损而有孚．故得如此

二簋应有时．_{至约之道．不可常也．}

文疏正义曰：申明二簋之礼．不可为常．二簋至约．惟在损时应时行之．非时不可也

损刚益柔有时．_{下不敢刚．贵於上行．『损刚益柔』之谓也．刚为德长．损之不可以为常也．}

文疏正义曰：明『损下益上』之道．亦不可为常．损之所以能『损下益上』者．以下不敢刚亢．贵於奉上．则是损於刚亢而益柔顺也．
『损刚』者．谓损兑之阳爻也．
『益柔』者．谓益艮之阴爻也．人之为德．须备刚柔．就刚柔之中．刚为德长．既为德长．不可恒减．故损之『有时』

损益盈虚．与时偕行．_{自然之质．各定其分．短者不为不足．长者不为有馀．损益将何加焉．非道之常．故必『与时偕行』也．}

文疏正义曰：『盈虚』者．凫足短而任性．鹤胫长而自然．此又云『与时偕行』者．上既言『损刚益柔』．不可常用．此又汎明损益之事．体非恒理．自然之质．各定其分．凫足非短．鹤胫非长．何须损我以益人．虚此以盈彼．但有时宜用．故应时而行．故曰『损益盈虚．与时偕行』也

【象】曰：山下有泽．损．_{山下有泽．损之象也．}

文疏正义曰：泽在山下．泽卑山高．似泽之自损．以崇山之象也

君子以惩忿窒欲．_{可损之善．莫善忿欲也．}

文疏正义曰：君子以法此损道．以惩止忿怒．窒塞情欲．夫人之情也．感物而动．境有顺逆．故情有忿欲．惩者息其既往．窒者闭其将来．忿欲皆有往来．惩窒互文而相足也

初九：巳事遄往．无咎．酌损之．_{损之为道．『损下益上』．损刚益柔．以应其时者也．居於下极．损刚奉柔．则不可以逸．处损之始．则不可以盈．事已则往．不敢宴安．乃获『无咎』也．刚以奉柔．虽免乎无咎．犹未亲也．故既获无咎．复自『酌损』．乃得『合志』也．遄．速也．}

文疏正义曰：『巳事遄往无咎』者．巳．竟也．遄．速也．损之为道．『损下益上』．如人臣欲自损己奉上．然各有所掌．若废事而往．咎莫大焉．若事已不往．则为傲慢．竟事速往．乃得无咎．故曰『巳事遄往无咎也』．
『酌损之』者．刚胜则柔危．以刚奉柔．初未见亲也．故须酌而减损之．乃得『合志』．故曰『酌损之』

【象】曰：『巳事遄往』．尚合志也．_{尚合於志．欲速往也．}

文疏正义曰：『尚合志』者．尚．庶几也．所以竟事速往．庶几与上合志也

九二：利贞．征凶．弗损．益之．_{柔下可全益．刚不可全削．下不可以无正．初九巳损刚以顺柔．九二履中．而复损已以益柔．则剥道成焉．故不可遄往而『利贞』也．进之於柔．则凶矣．故曰『征凶』也．故九二不损而务益．以中为志也．}

文疏正义曰：柔不可以全益．刚不可以全削．下不可以无正．初九已损刚以益柔．为顺六四为初六．九二复损已以益六五为六二．则成剥卦矣．故九二利以居而守正．进之於柔则凶．故曰『利贞．征凶』也．既征凶．故九二不损已而务益．故曰『不损益之』也

【象】曰：『九二利贞』．中以为志也．

文疏正义曰：『中以为志』者．言九二所以能居而守贞．不损益之．良由居中．以中为志．故损益得其节適也

六三：三人行则损一人．一人行则得其友．_{损之为道．『损下益上．其道上行』．三人．谓自六三巳上三阴也．三阴并行．以承於上．则上失其友．内无其主．名之曰『益』．其实乃『损』．故天地相应．乃得化醇．男女匹配．乃得化生．阴阳不对．生可得乎．故六三独行．乃得其友．二阴俱行．则必疑矣．}

文疏『六三』至『得其友』
正义曰：六三处损之时．居於下体．损之为义．『其道上行』．『三人．谓自六三巳上三阴』．上一人．谓上九也．下一人．谓六三也．夫阴阳相应．万物化醇．男女匹配故能生育．六三应於上九．上有二阴．六四．六五也．损道上行．有相从之义．若与二阴并己俱行．虽欲益上九一人．更使上九怀疑．疑则失其適匹之义也．名之曰『益』．即不是减损．其实损之也．故曰『三人行则损一人』．若六三一人独行．则上九纳己无疑．则得其友矣．故曰：『一人行则得其友』也

【象】曰：『一人行』．三则疑也．

文疏正义曰：『三则疑』者．言一人则可．三人疑加疑惑也

六四：损其疾．使遄有喜．无咎．_{履得其位．以柔纳刚．能损其疾也．疾何可久．故速乃有喜．损疾以离其咎．有喜乃免．故使速乃有喜．有喜乃『无咎』也．}

文疏『六四』至『无咎』
正义曰：『疾』者相思之疾也．初九自损巳遄往．已以正道速纳．阴阳相会．同志斯来．无复企子之疾．故曰『损其疾』．疾何可久．速乃有喜．有喜乃无咎．故曰『使遄有喜．无咎』

注疏『履得其位』至『有喜乃无咎也』
正义曰：『速乃有喜．有喜乃无咎』者．相感而久不相会．则有勤望之忧．故『速乃有喜』．初九自损以益四．四不速纳．则有失益之咎也．故曰『有喜乃无咎』也

【象】曰：『损其疾』．亦可喜也．

文疏正义曰：『亦可喜』者．【诗】曰：『亦既见止』．『我心则降』．不亦有喜乎

六五：或益之．十朋之龟．弗克违．元吉．_{以柔居尊而为损道．江海处下．百谷归之．履尊以损．则或益之矣．朋．党也．龟者．决疑之物也．阴非先唱．柔非自任．尊以自居．损以守之．故人用其力．事顺其功．智者虑能．明者虑策．弗能违也．则众才之用事矣．获益而得『十朋之龟』．足以尽天人之助也．}

文疏『六五』至『元吉』
正义曰：六五居尊以柔而在乎损．而能自抑损者也．居尊而能自抑损．则天下莫不归而益之．故曰『或益之』也．或者．言有也．言其不自益之．有人来益之也．朋者．党也．龟者．决疑之物也．阴不先唱．柔不自任．『尊以自居．损以守之』．则人用其力．事竭其功．『智者虑能．明者虑策』．而不能违也．朋至不违．则群才之用尽矣．故曰『十朋之龟．弗克违』也．群才毕用．自尊委人．天人并助．故曰『元吉』

注疏『以柔居尊』至『天人之助也』
正义曰：『朋．党也』者．马．郑皆案【尔雅】云：『十朋之龟者．一曰神龟．二曰灵龟．三曰摄龟．四曰宝龟．五曰文龟．六曰筮龟．七曰山龟．八曰泽龟．九曰水龟．十曰火龟．』

【象】曰：六五．『元吉』．自上祐也．

文疏正义曰：『自上祐』者．上谓天也．故与『自天祐之．吉无不利』义同也

上九：弗损．益之．无咎．贞吉．利有攸往．得臣无家．_{处损之终．上无所奉．损终反益．刚德不损．乃反益之．而不忧於咎．用正而吉．不制於柔．刚德遂长．故曰『弗损．益之．无咎．贞吉．利有攸往』也．居上乘柔．处损之极．尚夫刚德．为物所归．故曰『得臣』．得臣则天下为一．故『无家』也．}

文疏『上九』至『得臣无家』
正义曰：『弗损益之．无咎．贞吉』者．损之为义．『损下益上』．上九处损之极．上无所奉．损终反益．故曰『弗损益之』也．既『刚德不损．乃反益之』．则不忧於咎．『用正而吉』．故曰『无咎．贞吉』也．
『利有攸往』者．不利於柔．不使三阴俱进．不疑其志．『刚德遂长』．故曰『利有攸往』也．又能自守刚阳．不为柔之所制．岂惟『无咎．贞吉』而已．所往亦无不利．故曰『利有攸往』．义两存也．
『得臣无家』者．居上乘柔．处损之极尊．夫刚德『为物所归』．故曰『得臣』．『得臣则以天下为一』．故曰『无家』．
『无家』者．光宅天下．无適一家也

【象】曰：『弗损益之』．大得志也．

文疏正义曰：『大得志』者．刚德不损．『为物所归』．故『大得志也』