第卅八卦 睽

第卅八卦䷥_{兑下离上．}睽：小事吉．

文疏正义曰：『睽』者．乖异之名．物情乖异．不可大事．大事谓与役动众．必须大同之世．方可为之．小事谓饮食衣服．不待众力．虽乖而可．故曰『小事吉』也

【彖】曰：睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行．说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以『小事吉』．_{事皆相违．害之道也．何由得小事吉．以有此三德也．}

文疏『【彖】曰睽动而上』至『小事吉』
正义曰：『睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行』者．此就二体释卦名为『睽』之义．同而异者也．水火二物．共成烹饪．理应相济．今火在上而炎上．泽居下而润下．无相成之道．所以为乖．中少二女共居一家．理应同志．各自出適．志不同行．所以为异也．
『说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以小事吉』者．此就二体及六五有应．释所以小事得吉．『说而丽乎明』．不为邪僻．『柔进而上行』．所之在贵．『得中而应乎刚』．非为全弱．虽在乖违之时．卦爻有此三德．故可以行小事而获吉也

天地睽而其事同也．男女睽而其志通也．万物睽而其事类也．睽之时用大矣哉．_{睽离之时．非小人之所能用也．}

文疏『天地睽而其事同也』至『时用大矣哉．』
正义曰：『天地睽而其事同』．此以下历就天地男女万物．广明睽义体乖而用合也．天高地卑．其体悬隔．是『天地睽』也．而生成品物．其事则同也．
『男女睽而其志通』者．男外女内．分位有别．是男女睽也．而成家理事．其志则通也．万物殊形．各自为象．是『万物睽』也．而均於生长．其事即类．故曰『天地睽而其事同也．』男女睽而其志通也．万物睽而其事类也．睽之时用大矣哉．』既明睽理合同之大．又叹能用睽之人．其德不小．睽离之时．能建其用使合其通理．非大德之人．则不可也．故曰『睽之时用大矣哉』也

【象】曰：上火下泽．睽．君子以同而异．_{同於通理．异於职事．}

文疏正义曰：『上火下泽睽』者．动而相背．所以为『睽』也．
『君子以同而异』者．佐王治民．其意则同．各有司存．职掌则异．故曰『君子以同而异』也

初九：悔亡．丧马．勿逐．自复．见恶人．无咎．_{处睽之初．居下体之下．无应独立．悔也．与四合志．故得『悔亡』．马者．必显之物．处物之始．乖而丧其马．物莫能同．其私必相显也．故『勿逐』而『自复』也．时方乖离．而位乎穷下．上无应可援．下无权可恃．显德自异．为恶所害．故『见恶人』乃得免咎也．}

文疏『初九．悔亡．丧马勿逐自复．见恶人无咎』
正义曰：『悔亡』者．初九处睽离之初．『居下体之下．无应独立』．所以悔也．四亦处下．无应独立．不乖於己．与己合志．故得『悔亡』．
『丧马勿逐自复』者．时方睽离．触目乖阻．马之为物．难可隐藏．时或失之．不相容隐．不须寻求．势必『自复』．故曰『丧马勿逐自复』也．
『见恶人无咎』者．处於穷下．上无其应．无应则无以为援．穷下则无权可恃．若标显自异．不能和光同尘．则必为恶人所害．故曰『见恶人无咎』．『见』．谓逊接之也

【象】曰：『见恶人』．以辟咎也．

文疏『【象】曰见恶人以辟咎也』
正义曰：『以辟咎也』者．恶人不应与之相见．而逊接之者．以『辟咎』也

九二：遇主于巷．无咎．_{处睽失位．将无所安．然五亦失位．俱求其党．出门同趣．不期而遇．故曰『遇主于巷』也．处睽得援．虽失其位．未失道也．}

文疏『九二．遇主于巷．无咎』
正义曰：九二处睽之时而失其位．将无所安．五亦失位．与己同党．同趣相求．不假远涉而自相遇．適在於巷．言遇之不远．故曰：『遇主於巷』．『主』谓五也．处睽得援．咎悔可亡．故『无咎』也

【象】曰：『遇主于巷』．未失道也．

文疏正义曰：『未失道』者．既遇其主．虽失其位．亦『未失道也』

六三：见舆曳．其牛掣．其人天且劓．无初有终．_{凡物近而不相得．则凶．处睽之时．履非其位．以阴居阳．以柔乘刚．志在於上．而不和於四．二应於五．则近而不相比．故『见舆曳』．
『舆曳』者．履非其位．失所载也．
『其牛掣』者．滞隔所在．不获进也．
『其人天且劓』者．四从上取．二从下取．而应在上九．执志不回．初虽受困．终获刚助．}

文疏『六三见舆曳其牛』至『无初有终』
正义曰：『见舆曳其牛掣』者．处睽之时．履非其位．以阴居阳．以柔乘刚．志在上九．不与四合．二自应五．又与巳乖．欲载．其舆被曳．失巳所载也．欲进．其牛被牵．滞隔所在．不能得进也．故曰『见舆曳其牛掣』也．
『其人天且劓．无初有终』者．黥额为天．截鼻为劓．既处二四之间．皆不相得．其为人也．四从上刑之．故黥其额．二从下刑之．又截其鼻．故曰『其人天且劓．『而应在上九．执志不回．初虽受困．终获刚助』．故曰『无初有终』

【象】曰：『见舆曳』．位不当也．『无初有终』．遇刚也．

文疏『【象】曰』至『有终遇刚也』
正义曰：『位不当』者．由位不当．故舆被曳．
『遇刚』者．由遇上九之刚．所以『有终』也

九四：睽孤．遇元夫．交孚．厉．无咎．_{无应独处．五自应二．三与己睽．故曰『睽孤』也．初亦无应特立．处睽之时．俱在独立．同处体下．同志者也．而巳失位．比於三五．皆与巳乖．处无所安．故求其畴类而自讬焉．故曰『遇元夫』也．同志相得而无疑焉．故曰『交孚』也．虽在乖隔．志故得行．故虽危无咎．}

文疏『九四』至『交孚厉无咎』
正义曰：『元夫』谓初九也．处於卦始．故云『元』也．初．四俱阳而言『夫』者．盖是丈夫之夫．非夫妇之夫也

【象】曰：『交孚』．『无咎』．志行也．

六五：悔亡．厥宗噬肤．往．何咎．_{非位．悔也．有应故悔亡．『厥宗』．谓二也．
『噬肤』者．齧柔也．三虽比二．二之所噬．非妨巳应者也．以斯而往．何咎之有．往必合也．}

文疏『六五悔亡』至『往何咎』
正义曰：『悔亡』者．失位．悔也．『有应故悔亡』也．
『厥宗噬肤．往何咎』者．宗．主也．谓二也．『噬肤』谓噬三也．三虽隔二．二之所噬．故曰『厥宗噬肤』也．三是阴爻．故以『肤』为譬．言柔脆也．二既噬三即五．可以往而『无咎』矣．故曰『往无咎』

【象】曰『厥宗噬肤』．往有庆也．

文疏『【象】曰』至『往有庆也』
正义曰：『往有庆也』者．有庆之言．善功被物．为物所赖也．五虽居尊而不当位．与二合德．乃为物所赖．故曰『往有庆也』

上九：睽孤．见豕负涂．载鬼一车．先张之弧．后说之弧．匪寇婚媾．往．遇雨则吉．_{处睽之极．睽道未通．故曰『睽孤』．巳居炎极．三处泽盛．睽之极也．以文明之极．而观至秽之物．『睽』之甚也．豕失负涂．秽莫过焉．至『睽』将合．至殊将通．恢诡谲怪．道将为一．未至於洽．先见殊怪．故『见豕负涂』．甚可秽也．见鬼盈车．吁可怪也．『先张之弧』．将攻害也．『后说之弧』．睽怪通也．四剠其应．故为寇也．『睽』志将通．『匪寇婚媾』．往不失时．睽疑亡也．贵於遇雨．和阴阳也．阴阳既和．『群疑亡』也．}

文疏『上九睽孤见豕』至『遇雨则吉』
正义曰：『睽孤』者．处睽之极．『睽』道未通．故曰『睽孤』也．
『见豕负涂』者．火动而上．泽动而下．『已居炎极．三处泽盛．睽之极也』．离为文明．泽是卑秽．以文明之极而观至秽之物．事同豕而负涂泥．秽莫斯甚矣．故曰『见豕负涂』．
『载鬼一车．先张之弧．后说之弧』者．鬼魅盈车．怪异之甚也．至『睽』将合．至殊将通．未至於治．先见殊怪．故又见『载鬼一车』．载鬼不言『见』者．为豕上有『见』字也．见怪若斯．惧来害己．故『先张之弧』．将攻害也．物极则反．『睽』极则通．故『后说之弧』．不复攻也．
『匪寇婚媾』者．『四剠其应』．故谓四为寇．『睽』志既通．匪能为寇．乃得与二为婚媾矣．故曰『匪寇婚媾』也．
『往遇雨则吉』者．雨者．阴阳交和之道也．众异并消．无复疑阻．往得和合．则吉从之．故曰『往遇雨则吉』

注疏『处睽之极』至『群疑亡也』
正义曰：『恢诡谲怪道将为一』者．【庄子内篇·齐物论】曰：『无物不然．无物不可．故为举筳与楹．厉与西施．恢诡谲怪．道通为一．』郭象注云：『夫筳横而楹纵．厉丑而西施好．所谓齐者．岂必齐形状．同规矩哉．举纵横好丑．恢诡谲怪．各然其所然．各可其所可．即形虽万殊．而性本得同．故曰「道通为一」也．』庄子所言以明齐物．故举恢诡谲怪至异之物．道通为一．得性则同．王辅嗣用此文而改『通』为『将』字者．明物极则反．睽极则通．有似引诗断章．不必与本义同也

【象】曰：『遇雨』之吉．群疑亡也．

文疏正义曰：『群疑亡也』者．往与三合．如雨之和．向之见豕．见鬼．张弧之疑并消释矣．故曰『群疑亡也』