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第一卦 乾(一)

周易正义作者:李学勤发布:

2020-9-22 15:03

魏·王弼等注 / 唐·孔颖达疏

第一卦䷀乾下乾上.乾:元.亨.利.贞.

文疏正义曰『乾』者.此卦之名.谓之卦者.【易纬】云:『卦者挂也.言县挂物象.以示於人.故谓之卦.』但二画之体.虽象阴阳之气.未成万物之象.未得成卦.必三画以象三才.写天.地.雷.风.水.火.山.泽之象.乃谓之卦也.故系辞云『八卦成列.象在其中矣』是也.但初有三画.虽有万物之象.於万物变通之理.犹有未尽.故更重之而有六画.备万物之形象.穷天下之能事.故六画成卦也.此乾卦本以象天.天乃积诸阳气而成天.故此卦六爻皆阳画成卦也.此既象天.何不谓之天.而谓之『乾』者.天者定体之名.『乾』者体用之称.故【说卦】云:『乾.健也』.言天之体.以健为用.圣人作【易】本以教人.欲使人法天之用.不法天之体.故名『乾』.不名天也.天以健为用者.运行不息.应化无穷.此天之自然之理.故圣人当法此自然之象而施人事.亦当应物成务.云为不已.『终日乾乾』.无时懈倦.所以因天象以教人事.於物象言之.则纯阳也.天也.於人事言之.则君也.父也.以其居尊.故在诸卦之首.为【易】理之初.但圣人名卦.体例不同.或则以物象而为卦名者.若否.泰.剥.颐.鼎之属是也.或以象之所用而为卦名者.即乾.坤之属是也.如此之类多矣.虽取物象.乃以人事而为卦名者.即家人.归妹.谦.履之属是也.所以如此不同者.但物有万象.人有万事.若执一事.不可包万物之象.若限局一象.不可总万有之事.故名有隐显.辞有踳驳.不可一例求之.不可一类取之.故【系辞】云:『上下无常.刚柔相易.不可为典要.』韩康伯注云『不可立定准』是也.
『元.亨.利.贞』者.是乾之四德也.子夏传云:『元.始也.亨.通也.利.和也.贞.正也.』言此卦之德.有纯阳之性.自然能以阳气始生万物而得元始亨通.能使物性和谐.各有其利.又能使物坚固贞正得终.此卦自然令物有此四种使得其所.故谓之四德:言圣人亦当法此卦而行善道.以长万物.物得生存而为『元』也.又当以嘉美之事.会合万物.令使开通而为『亨』也.又当以义协和万物.使物各得其理而为『利』也.又当以贞固幹事.使物各得其正而为『贞』也.是以圣人法乾而行此四德.故曰『元.亨.利.贞』.其委曲条例.备在【文言】

初九:潜龙勿用.【文言】备矣.

文疏正义曰:居第一之位.故称『初』.以其阳爻.故称『九』.潜者.隐伏之名.龙者.变化之物.言天之自然之气起於建子之月.阴气始盛.阳气潜在地下.故言『初九潜龙』也.此自然之象.圣人作法.言於此潜龙之时.小人道盛.圣人虽有龙德.於此时唯宜潜藏.勿可施用.故言『勿用』.张氏云:『以道未可行.故称「勿用」以诫之.』於此小人道盛之时.若其施用.则为小人所害.寡不敌众.弱不胜强.祸害斯及.故诫『勿用』.若汉高祖生於暴秦之世.唯隐居为泗水亭长.是勿用也.诸儒皆以为舜始渔於雷泽.舜之时.当尧之世.尧君在上.不得为小人道盛.此『潜龙』始起.在建子之月.於义恐非也.第一位言『初』.第六位当言『终』.第六位言『上』.第一位当言『下』.所以文不同者.庄氏云:『下言初则上有末义.』故【大过·彖】云:『栋桡.本末弱.』是上有末义『六』言『上』.则『初』当言『下』.故【小象】云:『潜龙勿用.阳在下也.』则是初有下义.互文相通.义或然也.且第一言『初』者.欲明万物积渐.从无入有.所以言初不言一与下也.六言『上』者.欲见位居卦上.故不言六与末也.此初九之等.是乾之六爻之辞.但乾卦是阳生之世.故六爻所述.皆以圣人出处讬之.其馀卦六爻.各因象明义.随义而发.不必皆论圣人.他皆仿此.谓之『爻』者.【系辞】云:『爻也者.效此者也.』圣人画爻.以仿效万物之象.先儒云.后代圣人以【易】占事之时.先用蓍以求数.得数以定爻.累爻而成卦.因卦以生辞.则蓍为爻卦之本.爻卦为蓍之末.今案:【说卦】云:『圣人之作【易】也.幽赞於神明而生蓍.三天两地而倚数.观变於阴阳而立卦.发挥於刚柔而生爻.』【系辞】云:『成天下之亹亹者.莫大乎蓍龟.是故天生神物.圣人则之.』又【易乾凿度】云:『垂皇策者牺.』据此诸文.皆是用蓍以求卦.先儒之说.理当然矣.然阳爻称『九』.阴爻称『六』.其说有二:一者【乾】体有三画.【坤】体有六画.阳得兼阴.故其数九.阴不得兼阳.故其数六.二者老阳数九.老阴数六.老阴老阳皆变.【周易】以变者为占.故杜元凯注襄九年【传】遇【艮】之八.及郑康成注【易】.皆称【周易】以变者为占.故称九.称六.所以老阳数九.老阴数六者.以揲蓍之数.九遇揲则得老阳.六遇揲则得老阴.其少阳称七.少阴称八.义亦准此.张氏以为阳数有七有九.阴数有八有六.但七为少阳.八为少阴.质而不变.为爻之本体.九为老阳.六为老阴.文而从变.故为爻之别名.且七既为阳爻.其画已长.今有九之老阳.不可复画为阳.所以重钱.避少阳七数.故称九也.八为阴数而画阴爻.今六为老阴.不可复画阴爻.故交其钱.避八而称六.但【易】含万象.所讬多涂.义或然也

九二:见龙在田.利见大人.出潜离隐.故曰『见龙』.处於地上.故曰『在田』.德施周普.居中不偏.虽非君位.君之德也.初则不彰.三则『乾乾』.四则『或跃』.上则过亢.『利见大人』.唯二.五焉.

文疏『九二』『利见大人』
正义曰:阳处二位.故曰『九二』.阳气发见.故曰『见龙』.田是地上可营为有益之处.阳气发在地上.故曰『在田』.且一之与二.俱为地道.二在一上.所以称『田』.『见龙在田』.是自然之象.『利见大人』.以人事讬之.言龙见在田之时.犹似圣人久潜稍出.虽非君位而有君德.故天下众庶利见九二之『大人』.故先儒云:若夫子教於洙泗.利益天下.有人君之德.故称『大人』.案:【文言】云:『九二德博而化.』又云:『君德也.』王辅嗣注云:『虽非君位.君之德也.』是九二有人君之德.所以称『大人』也.辅嗣又云:『利见大人.唯二五焉.』是二之与五.俱是『大人』.为天下所『利见』也.而褚氏.张氏同郑康成之说.皆以为九二利见九五之大人.其义非也.且『大人』之云.不专在九五与九二.故【讼卦】云:『利见大人.』又【蹇卦】:『利见大人.』此『大人』之文.施处广矣.故辅嗣注谓九二也.是『大人』非专九五

注疏『处於地上』『唯二五焉』
正义曰『处於地上.故曰在田』者.先儒以为重卦之时.重於上下两体.故初与四相应.二与五相应.三与上相应.是上下两体.论天地人各别.但【易】含万象.为例非一.及其六位.则一.二为地道.三.四为人道.五.上为天道.二在一上.是九二处其地上.所田食之处.唯在地上.所以称『田』也.观辅嗣之注意.唯取地上称田.诸儒更广而称之.言田之耕稼利益.及於万物.盈满有益於人.犹若圣人益於万物.故称『田』也.
『德施周普』者.下【小象】文.谓周而普遍.
『居中不偏』者.九二居在下卦之中.而於上於下.其心一等.是『居中不偏』也.不偏则周普也.
『虽非君位』者.二为大人.己居二位.是非君位也.
『君之德』者.以德施周普也.【文言】云:『德博而化.』又云:『君德也.』是九二有人君之德也.
『初则不彰』者.谓潜隐不彰显也.
『三则乾乾』者.危惧不安也.
『四则或跃』者.谓进退怀疑也.『上则过亢』.过谓过甚.亢谓亢极.
『利见大人.唯二五焉』者.言范模乾之一卦.故云『唯二五焉』.於别卦言之.非唯二五而己.故讼卦.蹇卦并云『利见大人』.所以施处广.非唯二五也.诸儒以为九二当太蔟之月.阳气发见.则九三为建辰之月.九四为建午之月.九五为建申之月.为阴气始杀.不宜称『飞龙在天』.上九为建戌之月.群阴既盛.上九不得言『与时偕极』.於此时阳气仅存.何极之有.诸儒此说.於理稍乖.此乾之阳气渐生.似圣人渐出.宜据十一月之后.至建巳之月已来.此九二当据建丑.建寅之间.於时地之萌牙初有出者.即是阳气发见之义.乾卦之象.其应然也.但阴阳二气.共成岁功.故阴兴之时.仍有阳在.阳生之月.尚有阴存.所以六律六吕.阴阳相间.取象论义.与此不殊.乾之初九.则与复卦不殊.乾之九二.又与临卦无别.何以复.临二卦与此不同者.但【易】论象.复.临二卦.既有群阴见象於上.即须论卦之象义.各自为文.此乾卦初九.九二.只论居位一爻.无群阴见象.故但自明当爻之地.为此与临.复不同

九三:君子终日乾乾.夕惕若厉.无咎.处下体之极.居上体之下.在不中之位.履重刚之险.上不在天.未可以安其尊也.下不在田.未可以宁其居也.纯脩下道.则居上之德废.纯脩上道.则处下之礼旷.故『终日乾乾』.至于夕惕犹若厉也.居上不骄.在下不忧.因时而惕.不失其几.虽危而劳.可以『无咎』.处下卦之极.愈於上九之亢.故竭知力而后免於咎也.乾三以处下卦之上.故免亢龙之悔.坤三以处下卦之上.故免龙战之灾.

文疏『九三君子』『夕惕若厉无咎』
正义曰:以阳居三位.故称『九三』.以居不得中.故不称『大人』.阳而得位.故称君子.在忧危之地.故『终日乾乾』.言每恒终竟此日.健健自强.勉力不有止息.
『夕惕』者.谓终竟此日后.至向夕之时.犹怀忧惕.
『若厉』者.若.如也.厉.危也.言寻常忧惧.恒如倾危.乃得无咎.谓既能如此戒慎.则无罪咎.如其不然.则有咎.故【系辞】云:『无咎者.善补过也.』此一爻.因阳居九三之位.皆以人事明其象

注疏『处下体之极』『免龙战之灾』
正义曰『处下体之极』者.极.终也.三是上卦之下.下体之极.故云『极』也.又云:『居上体之下』者.四.五与上是上体.三居四下.未入上体.但居上体之下.四则已入上体.但居其上体之下.故九四注云『居上体之下』.与此别也.
『履重刚之险』者.上下皆有阳爻.刚强好为险难.故云『履重刚之险』.
『上不在天.未可以安其尊』者.若在天位.其尊自然安处.在上卦之下.虽在下卦之上.其尊未安.故云『未可以安其尊』也.
『下不在田.未可以宁其居』者.田是所居之处.又是中和之所.既不在田.故不得安其居.
『纯脩下道.则居上之德废』者.言若纯脩下道以事上卦.则己居下卦之上.其德废坏.言其太卑柔也.
『纯脩上道.则处下之礼旷』者.旷谓空旷.言已纯脩居下卦之上道以自骄矜.则处上卦之下.其礼终竟空旷.
『夕惕犹若厉也』者.言虽至於夕.恒怀惕惧.犹如未夕之前.当若厉也.案:此卦九三所居之处.实有危厉.又【文言】云:『虽危无咎.』是实有危也.据其上下文势.『若』字宜为语辞.但诸儒并以『若』为『如』.如似有厉.是实无厉也.理恐未尽.今且依『如』解之.
『因时而惕.不失其几』者.『因时』谓因可忧之时.故【文言】云『因时而惕』.又云『知至至之.可与几也』.是『因时而惕.不失其几』也.
『虽危而劳』者.『若厉』是『虽危』.『终日乾乾』是『而劳』也.
『故竭知力而后免於咎』者.王以九三与上九相并.九三处下卦之极.其位犹卑.故竭知力而得免咎也.上九在上卦之上其位极尊.虽竭知力.不免亢极.言下胜於上.卑胜於尊

九四:或跃在渊.无咎.去下体之极.居上体之下.乾道革之时也.上不在天.下不在田.中不在人.履重刚之险.而无定位所处.斯诚进退无常之时也.近乎尊位.欲进其道.迫乎在下.非跃所及.欲静其居.居非所安.持疑犹豫未敢决志.用心存公.进不在私.疑以为虑.不谬於果.故『无咎』也.

文疏『九四:或跃在渊.无咎』
正义曰:『或.疑也.跃.跳跃也.言九四阳气渐进.似若龙体欲飞.犹『疑或』也.跃於在渊.未即飞也.此自然之象.犹若圣人位渐尊高欲进於王位.犹豫鷃疑.在於故位.未即进也.云:『无咎』者.以其鷃疑进退.不即果敢以取尊位.故『无咎』也.若其贪利务进.时未可行而行.则物所不与.故有咎也.若周西伯内执王心.外率诸侯以事纣也

注疏『去下体之极』『无咎也』
正义曰『去下体之极』者.离下体入上体.但在下体之上.故云『去下体之极』.注九三云『处下体之极』.彼仍处九三.与此别也.
『乾道革之时』者.革.变也.九四去下体入上体.是乾道革之时.
『上不在天.下不在田.中不在人』者.【易】之为体.三与四为人道.人近在下不.近於上.故九四云『中不在人』.异於九三也.
『而无定位所处』者.九四以阳居阴上.既不在於天.下复不在於地.中又不当於人.上下皆无定位所处也.
『斯诚进退无常之时』者.【文言】云『上下无常』.『进退无恒』是也.
『欲进其道.迫乎在下.非跃所及』者.谓欲进已圣道而居王位.但逼迫於下.群众未许.非己独跃所能进及也.
『欲静其居.居非所安.持疑犹豫.未敢决志』者.谓志欲静其居处.百姓既未离祸患.须当拯救.所以不得安居.故迟疑犹豫.未敢决断其志而苟进也.
『用心存公.进不在私』者.本为救乱除患.不为於己.是进不在私也.
『疑以为虑.不谬於果』者.谬谓谬错.果谓果敢.若不思虑.苟欲求进.当错谬於果敢之事.而致败亡.若疑惑以为思虑.则不错谬於果敢之事.其错谬者.若宋襄公与楚人战而致败亡是也

九五:飞龙在天.利见大人.不行不跃而在乎天.非飞而何.故曰『飞龙』也.龙德在天.则大人之路亨也.夫位以德兴.德以位叙.以至德而处盛位.万物之睹.不亦宜乎.

文疏『九五』『利见大人』
正义曰:言九五阳气盛至於天.故云『飞龙在天』.此自然之象.犹若圣人有龙德飞腾而居天位.德备天下.为万物所瞻睹.故天下利见此居王位之大人

注疏『龙德在天』
正义曰:『龙德在天.则大人之路亨』.谓若圣人有龙德居在天位.则大人道路得亨通.犹若文王拘在羑里.是大人道路未亨也.
『夫位以德兴』者.位谓王位.以圣德之人能兴王位也.
『德以位叙』者.谓有圣德之人.得居王位.乃能叙其圣德.若孔子虽有圣德.而无其位.是德不能以位叙也

上九:亢龙有悔.

文疏正义曰:上九亢阳之至.大而极盛.故曰『亢龙』.此自然之象.以人事言之.似圣人有龙德.上居天位.久而亢极.物极则反.故『有悔』也.纯阳虽极.未至大凶.但有悔吝而己.【系辞】云:『悔吝者.言乎其小疵也.』故郑引尧之末年.四凶在朝.是以有悔未大凶也.凡悔之为文.既是小疵.不单称悔也.必以馀字配之.其悔若在.则言『有悔』.谓当有此悔.则此经是也.其悔若无.则言『悔亡』.言其悔已亡也.若【恒卦·九二】『悔亡』是也.其悔虽亡.或是更取他文结之.若【复卦·初九】『不远复无祗悔』之类是也.但圣人至极.终始无亏.故【文言】云:『知进退存亡而不失其正者.其唯圣人乎.』是知大圣之人.本无此悔.但九五天位.有大圣而居者.亦有非大圣而居者.不能不有骄亢.故圣人设法以戒之也

用九:见群龙.无首.吉.九.天之德也.能用天德.乃见『群龙』之义焉.夫以刚健而居人之首.则物之所不与也.以柔顺而为不正.则佞邪之道也.故【乾】吉在『无首』.【坤】利在『永贞』.

文疏『用九:见群龙.无首.吉』
正义曰『用九见群龙』者.此一句说『乾元』能用天德也.九.天德也.若体『乾元』.圣人能用天德.则见『群龙』之义.『群龙』之义.以无首为吉.故曰『用九.见群龙.无首.吉』也

注疏『九.天之德』
正义曰『九.天之德』者.言六爻俱九.乃共成天德.非是一爻之九.则为天德也

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