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卷九上·万章章句上

孟子注疏作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-8-30 00:29

題注凡九章
万章者.万.姓.章.名.孟子弟子也.万章问舜孝.犹【论语】颜渊问仁.因以题其篇也.

題疏正义曰:前篇论离娄之明.此篇论万章问孝.盖以明者当明其行.而行莫大於为孝.今万章问孝.故以『万章』为此篇之题.以次於前篇矣.此篇凡十八章.赵氏分为上下卷.据此上卷.凡有九章而已.一章言孝为百行之本.无物以先之.虽富有天下.而不能取悦其父母也.二章言仁圣所存者大.舍小从大.达权之义.不告而娶.守正道也.三章言仁人之心.四章言孝莫大於严父.行莫大於蒸蒸.五章言德合於天.则天爵归之.行归於仁.则天下与之.六章言义於人.则四海宅心.守正不足.则圣位莫保者也.七章言贤达之理世务.推政以济时物.守己直行.不枉道以取容.八章言君子大居正位.以礼进退.屈伸达节.不违贞信.九章言君子时行则行.时舍则舍.故能显君明道.不为苟合.其馀九章.分在下卷.各有说焉

注疏『万章』『篇也』
正义曰:万章.孟子弟子.已说在叙段.云:『【论语】颜渊问仁』者.盖【论语】第十二篇.首颜渊问为仁.孔子曰:『克己复礼为仁.』因以『颜渊』目其篇.盖其文也.【孟子】於此则而象之尔

万章问曰:『舜往于田.号泣于旻天.何为其号泣也.』问舜往至于田.何为号泣也.谓耕于历山之时然也.孟子曰:『怨慕也.』言舜自怨遭父母见恶之厄而思慕也.万章曰:『父母爱之.喜而不忘.父母恶之.劳而不怨.然则舜怨乎.』言孝法当不怨.如是舜何故怨.曰:『长息问於公明高曰:「舜往于田.则吾既得闻命矣.号泣于旻天.于父母则吾不知也.」公明高曰:「是非尔所知也.」长息.公明高弟子.公明高.曾子弟子.旻天.秋天也.幽阴气也.故诉于旻天.高非息之问不得其义.故曰非尔所知也已.夫公明高以孝子之心为不若是恝.恝.无愁之貌.孟子以万章之问.难自距之.故为言高.息之问对如此.夫公明高以为孝子不得意於父母.自当怨悲.岂可恝恝然无忧哉.因以万章具陈其意耳.「我竭力耕田.共为子职而已矣.父母之不我爱.於我何哉.」我共人子之事.而父母不我爱.於我之身独有何罪哉.自求责於己而悲感焉.帝使其子九男二女.百官牛羊仓廪备.以事舜於畎亩之中.帝.尧也.尧使九子事舜以为师.以二女妻舜.百官致牛羊仓廪.致粟米之饩.备具馈礼.以奉事舜於畎亩之中.由是遂赐舜以仓廪牛羊.使得自有之.【尧典】曰:『厘降二女』.不见九男.孟子时.【尚书】凡百二十篇.逸书有【舜典】之【叙】.亡失其文.孟子诸所言舜事.皆【舜典】逸书所载.独丹朱以胤嗣之子.臣下以距尧求禅.其馀八庶无事.故不见於【尧典】.犹晋献公之子九人.五人以事见於【春秋】.其馀四子亦不复见於经.天下之士多就之者.帝将胥天下而迁之焉.为不顺於父母.如穷人无所归.天下之善士.多就舜而悦之.胥.须也.尧须天下悉治.将迁位而禅之.顺.爱也.为不爱於父母.其为忧愁.若困穷之人无所归往也.天下之士悦之.人之所欲也.欲.贪也.而不足以解忧.好色.人之所欲.妻帝之二女.而不足以解忧.富.人之所欲.富有天下.而不足以解忧.贵.人之所欲.贵为天子.而不足以解忧.人悦之.好色.富.贵.无足以解忧者.惟顺於父母可以解忧.言为人所悦.将见禅为天子.皆不足以解忧.独见爱於父母为可以解己之忧.人少则慕父母.知好色则慕少艾.有妻子则慕妻子.仕则慕君.不得於君则热中.慕.思慕也.人少.年少也.艾.美好也.不得於君.失意於君也.热中.心热恐惧也.是乃人之情.大孝.终身慕父母.五十而慕者.予於大舜见之矣.』大孝之人.终身慕父母.巷老莱子七十而慕.衣五采之衣.为婴儿匍匐於父母前也.我於大舜见五十而尚慕父母.【书】曰:『舜生三十徵庸.三十在位.』在位时尚慕.故言五十也.

文疏『万章问舜往于田』『予於大舜见之矣』
正义曰:此章指言夫孝.百行之本.无物以先之.虽富有天下.而不能取悦於其父母.莫有可也.孝道明著则六合归仁矣.
『万章问曰:舜往于田.号泣于旻天.何为其号泣也』者.万章问孟子.谓舜往耕于田.乃号泣于旻天.是何为其号泣於此也.旻天.秋天之号也.以其情主乎悯也.【尔雅】曰『秋曰旻天』是也.
『孟子曰:怨慕也』.孟子答之曰:舜所以号泣于田者.自怨遭父母之恶而思慕之也.
『万章曰:父母爱之』『怨乎』.万章又曰:父母以慈爱爱息其子.子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱.父母恶之.其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母.今舜若是.则舜诚有怨恨父母乎.
『曰:长息问於公明高』『是非尔所知也』.孟子难以自为言拒之.乃托以长息问公明高之言而答也.言长息常问公明高曰:舜往于田.则我既以得闻教命矣.号泣于旻天.则我不能知也.故问之.公明高乃答之曰:此非尔所能知者也.以其所问不得其义.故答之此也.
『夫公明高以孝子之心为不若是恝』『於我何哉』者.孟子又言夫公明高以谓孝子之心.有不得意於父母.为不若此恝恝然而无忧也.以其有不得父母意.故有是怨也.其舜必谓我竭尽其力而耕作田业.以供为子之事.以奉养父母.而父母今反不我爱恤.诚於我有何罪哉.故自求责於己.而号泣怨慕也.
『帝使其子九男二女』『予於大舜见之矣』.孟子至此.乃继其言而答万章.言舜尧帝使其子九男与二女.兼百官及牛羊仓廪皆备具.以事舜於畎亩之中.天下之善士多就归舜而悦之者.尧帝又将须以天下而迁位让之.其舜尚以有不得爱於父母.其亦忧愁.若穷困苦极之人无所归告者矣.且天下之善士悦而就之.是人之所皆欲也.而尚不足以解舜之忧.好色之女.是人之所皆欲者也.妻以尧帝之二女.而尚亦不足以解舜之忧.富是人之所皆欲者也.而尧以百官牛羊仓廪备以事之.而尚亦不足以解舜之忧.贵是人之所皆欲者也.而尧将以天下迁而让之而为天子.尚亦更不足以解其忧.凡以人悦之.好色.富.贵此数者.皆无足以解舜之忧.惟得於父母然後可以解其忧.夫人少小之时则知思慕父母.及长知好其女色则思慕其少艾.有妻子则思慕其妻子.至於为仕则思慕其君.如不得遇於君.则热中心而恐惧之也.是则人之常情如此.如为大孝者.则终身思慕父母而不忘也.然则孟子言至於五十之岁者而思慕父母而不敢忘者.我於大舜见之矣.故历以此答其万章之问

注疏『耕于历山』
正义曰:上卷首章已说详矣

注疏『尧典』『不复见』
正义曰:云『【尧典】曰:厘降二女.不见九男.惟丹朱胤嗣之子.臣下以距尧求禅.其馀八庶无事.故不见』.二女.即娥皇.女英是也.案【尚书·尧典】:』放齐曰:「胤子朱.启明.」帝曰:「吁.嚚讼.可乎.」』孔安国云:『胤.国名.子.爵.朱.胤子之名也.』【益稷】云:『无若丹朱傲.』孔注云:『丹朱.尧之子.』是尧九子.但见丹朱一人矣.其馀八子.亦未详.以其经传无见为云.如晋献公九人.以事见於【春秋】.馀四子亦不所见者.按鲁庄公二十八年【左传】云:晋献公娶于贾.无子.烝於齐姜.生秦穆夫人及大子申生.又娶二女於戎.大戎生重耳.小戎子生夷吾.晋伐骊戎.骊戎男女以骊姬.归.生奚齐.其娣生卓子.凡此九人.但见其此.即此五人是也.云『献公有九人』.按【史记·世家】云『献公有子九人.而太子申生.重耳.夷吾皆有贤行』.以此则知献公有子九人而已.其馀四者.亦以经传无见焉

注疏『慕.思慕』『人之情』
正义曰:云『少.年少也.艾.美好也』者.盖世之传【孟子】者.以少女为少艾也.按【说文】云:『艾.老也.长也.』又按【礼记】云:『五十曰艾.』是则艾诚老长之称也.谓之少艾.安可乎.是则云艾.美好也者.又不知何据为之误也.殆亦未可知

注疏『老莱子七十而慕』『【书】曰:舜生三十徵庸.三十在位』
正义曰:云老莱子者.按【高士传】云:『老莱子.楚人.少以孝行.养亲极甘脆.年七十.父母犹存.莱子服荆兰之衣.为婴儿戏亲前.言不称老.为亲取食上堂.足跌而偃.因为婴儿啼.诚至发中.楚室方乱.乃隐耕於蒙山之阳.著书号【莱子】.莫知所终.』又云老莱著五采五色斑斓之衣.出【列女传】.文今不载

万章问曰:『【诗】云:「娶妻如之何.必告父母.」信斯言也.宜莫如舜.舜之不告而娶.何也.』【诗·齐风·南山】之篇.言娶妻之礼.必告父母.舜合信此诗之言.何为违礼.不告而娶也.孟子曰:『告则不得娶.男女居室.人之大伦也.如告.则废人之大伦以怼父母.是以不告也.』舜父顽母嚚.常欲害舜.告则不听其娶.是废人之大伦.以怨怼於父母也.万章曰:『舜之不告而娶.则吾既得闻命矣.帝之妻舜而不告.何也.』礼.娶须五礼.父母先答以辞.是相告也.帝.谓尧.何不告舜父母.曰:『帝亦知告焉则不得妻也.』帝尧知舜大孝.父母止之.舜不敢违.则不得妻之.故亦不告也.万章曰:『父母使舜完廪.捐阶.瞽瞍焚廪.使浚井.出.从而揜之.完.治.廪.仓.阶.梯也.使舜登廪屋.而捐去其阶.焚烧其廪也.一说捐阶.舜即旋从阶下.瞽瞍不知其已下.故焚廪也.使舜浚井.舜入而即出.瞽瞍不知其已出.从而盖揜其井.以为舜死矣.象曰:「谟盖都君.咸我绩.象.舜异母弟也.谟.谋.盖.覆也.都.於也.君.舜也.舜有牛羊仓廪之奉.故谓之君.咸.皆.绩.功也.象言谋覆於君而杀之者.皆我之功.欲与父母分舜之有.取其善者.故引为己之功也.牛羊.父母.仓廪.父母.欲以牛羊.仓廪与其父母.干戈.朕.琴.朕.弤.朕.二嫂.使治朕栖.」干.楯.戈.戟也.琴.舜所弹五弦琴也.弤.雕弓也.天子曰雕弓.尧禅舜天下.故赐之雕弓.尧禅舜天下.故赐之雕也.栖.床也.二嫂:娥皇.女英.使治床.欲以为妻也.象往人舜宫.舜在床琴.象曰:「郁陶思君尔.」忸怩.象见舜生.在床鼓琴.愕然.反辞曰:我郁陶思君.故来.尔.辞也.忸怩而惭.是其情也.舜曰:「唯兹臣庶.汝其于予治.」兹.此也.象素憎舜.不至其宫也.故舜见来而喜曰:惟念此臣众.汝故助我治事.不识舜不知象之将杀己与.』万章言我不知舜不知象之将杀己与.何为好言顺辞以答象也.曰:『奚而不知也.象忧亦忧.象喜亦喜.』奚.何也.孟子曰:舜何为不知象恶己也.仁人爱其弟.忧喜随之.象方言思君.故以顺辞答之.曰:『然则舜伪喜者与.』诈伪也.万章言如是则为舜行至诚.而诈喜以悦人矣.曰:『否.昔者有馈生鱼於郑子产.子产使校人畜之池.校人烹之.反命曰:「始舍之.圉圉焉.少则洋洋焉.攸然而逝.」子产曰:「得其所哉.得其所哉.」孟子言否.云舜不诈喜也.因为说子产以喻之.子产.郑子国之子公孙侨.大贤人也.校人.生池沼小吏也.圉圉.鱼在水羸劣之貌.洋洋.舒缓摇尾之貌.攸然.迅走水趣深处也.故曰得其所哉.重言之者.嘉得鱼之志也.校人出.曰:「孰谓子产智.予既烹而食之.曰:得其所哉.得其所哉.」故君子可欺以其方.难罔以非其道.彼以爱兄之道来.故诚信而喜之.奚伪焉.』方.类也.君子可以事类欺.故子产不知校人之食其鱼.象以其爱兄之道来问舜.是亦其类也.故诚信之而喜.何为伪喜也.

文疏『万章问曰』『奚伪焉』
正义曰:此章指言仁圣所存者大.舍小从大.达权之义也.不告而娶.守正道也.
『万章问曰』『何也』者.万章问孟子.言【齐风·南山】之诗有云『娶妻如之何.必告父母』.如信此诗之言.宜莫如舜信之.今舜乃不告父母而娶.是如之何也.
『孟子曰』『是以不告也』.孟子答之.曰:舜如告父母.则不得娶之也.男女居室.是人之大伦者也.如告之.则舜必不得娶也.不得娶.是废人之大伦.以致怨怼於父母也.是以舜为此所以不告父母而娶也.
『万章曰』『何也』者.万章又问孟子.言舜之不告而娶.则我既已得闻教命矣.然尧帝而以二女妻於舜.而不告舜父母.是如之何也.故以此问之.妻者.以女嫁人谓之妻也.
『曰:帝亦知告焉则不得妻也』.孟子又答之曰:帝尧亦知告舜父母.则舜父母止之.则不得以妻之也.
『万章曰』『不知象之将杀己与』.万章又问孟子.言舜之父母使舜完治仓廪.舜既登仓廪.即捐梯而下.瞽瞍不知已下.乃焚廪.欲因此以烧杀其舜.又使舜深浚其井.舜既浚井.即反出之.瞽瞍不知已出.又欲从而掩之.以溺杀其舜.其舜有弟名象.乃曰:谋揜盖而杀都君者.皆我之功也.都君.即象称舜也.然谓之都君者.盖以舜在侧微之时.渔雷泽.一年所居成聚.二年成邑.三年成都.故以此遂因为之都君矣.注曰:『都.於也』.其说亦通.又曰:牛羊与父母.仓廪与父母.干戈留我.琴亦留我.弤亦留我.二嫂使治我之床以为我妻.欲与父母分此.故先设言为谟盖都君者.咸我绩耳.於是象遂往入舜之宫.遇舜又在床而鼓五弦之琴.愕然反其辞曰:我气闭积思意君.故来此.遂忸怩其颜.而乃惭耻形於面容也.以其恐舜知已谋其二嫂故也.
『舜曰:惟兹臣庶.汝其于予治』.是舜见象素不来至其宫.遂见至宫.乃曰:『念此臣之众.汝其来助我治耳.如此.故万章乃问孟子.言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与.故以此好言而答其象也.
『曰:奚而不知也.象忧亦忧.象喜亦喜』.孟子又言舜何为而不知象谋杀己也.以其仁人爱其弟.故象忧亦忧.象喜亦喜.故以好言答之也.曰:然则舜伪为喜以悦人者与.
『曰否』『奚伪焉』.孟子又答之曰:舜非伪喜以悦人者矣.又引以子产有馈生鱼事而证之.言往者有人馈赐生鱼於郑之子产.子产受之.乃使主池沼之吏曰校人者畜养於池.校人烹煮而食之.遂反归命告於子产曰:我始初放之於池.则鱼尚羸乏圉圉然於水而未游.少顷则洋洋然舒缓摇尾.而走趣於深处.子产信之以为然.乃曰此鱼是得其所养哉.故重言之.乃叹鱼之得志於水甚快然也.其校人乃出而与人曰:谁谓子产为智者.有知於人.予既烹煮而食其鱼.子产乃曰得其所哉.得其所哉.如此.孟子故於此言.故君子者可欺伪以其方类.难诬罔全以非其道也.彼象谓以郁陶思君.是以爱兄之道来至於宫.是以但欺以其方类也.故舜遂必以诚深信之而喜其来.故以好辞答之矣.何为以舜为伪喜者焉.言舜不伪也.亦若校人欺子产之谓.故子产亦必曰得其所哉.得其所哉耳.所谓方类者.以其在疑似之间故也

注疏『完.治』『为死矣』
正义曰:云捐去其阶焚舜之说.不若旋阶之说通也.按【史记】云:瞽瞍欲杀舜.使舜上涂廪.瞽瞍从下纵火焚廪.舜乃以两笠自扞而下去.得不死.後瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出.舜既入深.瞽瞍与象共下土实井.舜从匿空旁出去.瞽瞍与象喜.以为舜死矣.象曰:本谋者.象之谋也.象於是与父母分.於是曰:『舜妻尧二女与琴.象取之.牛羊仓廪事父母.象乃止舜宫居.鼓其琴.舜往见之.象愕不怿曰:我思舜.正郁陶.舜曰:然尔其庶.舜复事瞽瞍.爱弟弥谨.凡此亦其事也.以【史记】观之.则捐阶之说.是此之文也.大抵学者不可执此以为深然也.当以意喻.默然有自判之论可矣

注疏『干楯戈戟也』『妻也』
正义曰:云『干.楯也』者.按孔安国云『干.楯也』.【周礼】掌五兵五楯.郑玄『五埽干橹之属』.云『戈戟也』者.【礼图】云:戈.今之勾戟.或谓之鸡鸣.或之拥颈内谓胡.以内接秘者也.长四寸.胡六寸.疏云:胡子横插.微邪向上.不勾.不勾.似罄之折杀也.又云:戟.今之三锋戟也.内长四寸半.胡长六寸.以其与戈相类.故云戈戟也.论其则别矣.云『雕弓天子之弓』者.雕弓.漆赤弓也.【尚书】云:『彤弓.一彤矢百.』孔安国云:『诸侯有大功.赐弓矢.然後专征伐.彤弓.所以讲德习射.藏示子孙.』【周礼·司弓】云:『天子之弓合九而成规.诸侯之弓合七而成规.大夫合五而成规.士合三而成规.』是其等也.云『五弦琴』者.【史记】云『舜弹五弦之琴』是矣.云栖床者.盖取类於禽栖故也.以其床则主木而言.栖则主栖而言.二女即娥皇.女英是也

注疏『郑子国之子公孙侨』者.
正义曰:按【左传】云:子产.穆公之孙.公子发之子.名侨.公子之子曰公孙.襄三十年执郑国之政.为郑大夫.公子发.字子国.公孙之子.以王父字为氏.据後而言.故称为国侨

万章问曰:『象日以杀舜为事.立为天子则放之.何也.』怪舜放之何故.孟子曰:『封之也.或曰放焉.』舜封象於有庳.或有人以为放之.万章曰:『舜流共工于幽州.放驩兜于崇山.杀三苗于三危.殛鲧于羽山.四罪而天下咸服.诛不仁也.象至不仁.封之有庳.有庳之人奚罪焉.仁人固如是乎.在他人则诛之.在弟则封之.』舜诛四佞.以其恶也.象恶亦甚.而封之.仁人用心当如是乎.罪在他人当诛之.在弟则封之.曰:『仁人之於弟也.不藏怒焉.不宿怨焉.亲爱之而已矣.亲之欲其贵也.爱之欲其富也.封之有庳.富贵之也.身为天子.弟为匹夫.可谓亲爱之乎.』孟子言仁人於弟.不问善恶.亲爱之而已.封者欲使富贵耳.身既已为天子.弟虽不仁.岂可为匹夫.『敢问或曰放者何谓也.』万章问放之意.曰:『象不得有为於其国.天子使吏治其国而纳其贡税焉.故谓之放.岂得暴彼民哉.象不得施教於其国.天子使吏代其治.而纳贡赋与之.比诸见放也.有庳虽不得贤君.象亦不侵其民也.虽然.欲常常而见之.故源源而来.不及贡.以政接于有庳.虽不使象得豫政事.舜以兄弟之恩.欲常常见之无已.故源源而来.如流水之与源通.不及贡者.不待朝贡诸侯常礼乃来也.其间岁岁自至京师.谓若天子以政事接见有庳之君者.实亲亲之恩也.此之谓也.』此『常常』以下.皆【尚书】逸篇之辞.孟子以告万章.言此乃象之谓也.

文疏『万章问曰』『此之谓也』
正义曰:此章指言恳诚于内者.则外发于事.仁人之心也.象为无道极矣.友于之性.忘其悖逆.况其仁贤乎.
『万章问曰:象日以杀舜为事.立为天子.则放之.何也』者.万章问孟子.以谓象日日以谋杀舜为事.然舜既立为天子.则放象而不诛.如之何.
『孟子曰:封之也.或曰放焉』.孟子答之曰:是封象也.或人言放焉.
『万章曰』『在弟则封之』.万章又问舜流共工於幽州.放驩兜於崇山.杀三苗于三危.殛鲧于羽山.诛罪此四者.而天下於是咸服.此乃是诛戮其不仁者也.然象傲极不仁.乃反封之於有庳之国.则有庳之国中人何罪也.仁人固肯如此乎.在他人之恶则诛戮焉.在弟则封之国.故曰仁人固如是乎.万章之意.以谓仁人必不肯如此也.孔安国注【尚书】云:『共工象恭滔天.足以惑世.故流放之.幽州北裔.水中可居者曰洲.驩兜党於共工.罪恶同.崇山.南裔也.三苗.国名.缙云氏之後.为诸侯.号饕餮.三危.西裔.鲧方命圮族.绩用不成.羽山.东裔.在海中.』按【史记】云:『共工.少皥氏不才子.天下谓之穷奇者也.驩兜.帝鸿氏不才子.天下谓之混沌者也.鲧.颛顼氏不才子.天下谓之饕餮者也.』『曰:仁人之於弟也』至『可谓亲爱之乎』.孟子又答之.曰:仁者之人於其弟也.不藏怒心.不隔宿怨.但亲爱之而已.所以亲之者.以欲其贵也.爱之者.以欲其富也.今舜封象於有庳者.是所以富贵之也.如舜身自为天子.而使弟只为之匹夫.可谓为亲爱其弟者乎.有庳.国之名号也.
『敢问或曰放者何谓也』.万章又问孟子:或人言放之者.是何所谓也.
『曰:象不得有为於其国』『此之谓也』.孟子又答之曰:象之於庳.不得施政教於其国中.天子使吏代之以治其国.而纳天子之贡赋焉.故谓之为放也.象岂得暴彼有庳之国民哉.以其使吏代之故也.虽然.不使象得施政教.而舜以兄弟亲亲之恩.欲常常见之.故源源如水之流与源而通.不以朝贡之诸侯常礼乃来也.其自至而见天子如天子.以政事接见於有庳之君也.故孟子云是此之谓也

注疏云『自常常已下.皆【尚书】逸篇之辞』
正义曰:按【隋·经籍志】.【尚书】逸篇出於齐.梁之间.考其篇目.似孔氏壁中书之残缺者.故附【尚书】之末.唐有三卷.徐邈为之注焉.盖其文也

咸丘蒙问曰:『语云:盛德之士.君不得而臣.父不得而子.舜南面而立.尧帅诸侯北面而朝之.瞽瞍亦北面而朝之.舜见瞽瞍.其容有蹙.孔子曰:「於斯时也.天下殆哉.岌岌乎.」不识此语诚然乎哉.』咸丘蒙.孟子弟子.语者.谚语也.言盛德之士.君不敢臣.父不敢子.尧与瞽瞍皆臣事舜.其容有蹙踖不自安也.孔子以为君.父为臣.岌岌乎不安貌也.故曰殆哉.不知此语实然乎.孟子曰:『否.言不然也.此非君子之言.齐东野人之语也.东野.东作田野之人所言耳.咸丘蒙.齐人也.故闻齐野人之言.【书】曰『平秩东作』.谓治农事也.尧老而舜摄也.【尧典】曰:「二十有八载.放勋乃徂落.百姓如丧考妣.三年.四海遏密八音.」孟子言舜摄行事耳.未为天子也.放勋.尧名.徂落.死也.如丧考妣.思之如父母也.遏.止也.密.无声也.八音不作.哀思甚也.孔子曰:「天无二日.民无二王.」舜既为天子矣.又帅天下诸侯以为尧三年丧.是二天子矣.』日一.王一.言不得并也.咸丘蒙曰:『舜之不臣尧.则吾既得闻命矣.不以尧为臣也.【诗】云:「普天之下.莫非王土.率土之滨.莫非王臣.」而舜既为天子矣.敢问瞽瞍之非臣如何.』【诗·小雅·北山】之篇.普.遍.率.循也.遍天下循土之滨.无有非王者之臣.而曰瞽瞍非臣如何也.曰:『是诗也.非是之谓也.劳於王事.而不得养父母也.曰:「此莫非王事.我独贤劳也.」孟子言此诗非舜臣父之谓也.诗言皆王臣也.何为独使我以贤才而劳苦.不得养父母乎.是以怨也.故说诗者不以文害辞.不以辞害志.以意逆志.是为得之.如以辞而已矣.【云汉】之诗曰:「周馀黎民.靡有孑遗.」信斯言也.是周无遗民也.文.诗之文章所引以兴事也.辞.诗人所歌咏之辞.志.诗人志所欲之事.意.学者之心意也.孟子言说诗者当本之.不可以文害其辞.文不显乃反显也.不可以辞害其志.辞曰『周馀黎民.靡有孑遗』.志在忧旱灾.民无孑然遗脱不遭旱灾者.非无民也.人情不远.以己之意逆诗人之志.是为得其实矣.王者有所不臣.不可谓皆为王臣.谓舜臣其父也.孝子之至.莫大乎尊亲.尊亲之至.莫大乎以天下养.为天子父.尊之至也.以天下养.养之至也.尊之至.瞽瞍为天子之父.养之至.舜以天下之富奉养其亲.至.极也.诗曰:「永言孝思.孝思惟则.」此之谓也.【诗·大雅·下武】之篇.周武王所以长言孝道.欲以为天下法则.此舜之谓也.【书】曰:「祗载见瞽瞍.夔夔斋栗.瞽瞍亦允若.」是为父不得而子也.』【书】.【尚书】逸篇.祗.敬.载.事也.夔夔斋栗.敬慎战惧貌.舜既为天子.敬事严父.战栗以见瞽瞍.瞍亦信知舜之大孝.若是为父不得而子也.以此解咸丘蒙之疑.

文疏『咸丘蒙』『不得而子也』
正义曰:此章指言孝莫大於严父而尊之矣.行莫过於蒸蒸而执子之政者也.此圣人轨道.无有加焉.
『咸丘蒙问曰』『诚然乎哉』者.咸丘蒙问孟子曰:谚语有云.盛德之士.君不得而臣之.父不得而子之.今舜向南面而立为天子.尧帝乃率天下诸侯北面而朝之.而舜见瞽瞍.其容蹙踖然而不敢自安.孔子亦云:於此时也.而天下危殆岌岌乎如也.岌岌.不安之貌也.然未知此谚语.实如是乎.
『孟子曰:否.此非君子之言.齐东野人之语也』者.孟子答以否.不然也.此语非君子之言也.即齐东作田野人之语也.
『尧老而舜摄之』『是二天子矣』.孟子又言尧帝既老.而舜於是摄权尧行事耳.未为天子也.【尧典】之篇有云:言舜摄尧行事.至二十有八年.放勋乃徂落而死.放勋.尧之号也.魂气往为徂.体魄殒为落.大抵则死也.尧既死.天下百姓如丧其父母.三年.四海之内绝尽八音.以其哀思之甚也.【礼记】曰:『生曰父曰母.死曰考曰妣.』郑注云:考.成也.言其德行之成也.妣之言媲也.媲於考故也.八音:金.石.丝.竹.匏.土.革.木是也.孔子云天无两日.民无两王.如舜既为天子矣.又率诸侯以为尧三年之丧.是则为二天子矣.言日与王不可得而并也.以其舜方摄尧行事.未为天子故也.
『咸丘蒙曰』『非臣如何』者.咸丘蒙又言舜之不得臣尧.则我既得闻教命矣.然而【诗·小雅·北山】之篇有云:遍天之下.莫非为王之土地.循土之滨.莫非为王之臣.而舜既得为天子矣.敢问舜父瞽瞍之非臣.是如之何.
『曰:是诗也.非是之谓也』『是周无遗民也』者.孟子又答之曰:此【北山】之诗.云非是舜臣父之谓也.其诗盖言勤劳於王事而不得奉养其父母者也.故云:『普天之下.莫非王土.率土之滨.莫非王臣.』言皆是王臣也.以其无非为王事者也.何为独使我以贤才而劳苦.不得奉养其父母也.故以是而怨之也.故说诗者不以文而害逆其辞.又不可以其辞而害逆其诗人之志.以己之心意而逆求知诗人之志.是为得诗人之辞旨.人如说诗者.但以歌咏之辞为然.而不以己之意而求诗人志之所在.而为得诗人之旨而已矣.则【云汉】之篇.有云『周馀黎民.靡有孑遗』.信此言也.是周无遗民矣.殊不知此【云汉】之诗.其诗人之志盖在忧旱灾.以其多有死亡者矣.今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者.非谓无民也.孑.单也.孟子引此.所以证此【北山】之诗云『普天之下.莫非王土.率土之滨.莫非王臣』.亦非谓舜臣父之意也.
『孝子之至.莫大乎尊亲』『是为父不得而子也』者.孟子又言孝子之至.不可以有加者.莫大乎尊亲为之至也.尊亲之至.莫大乎以天下奉养其亲.是为尊亲之至也.今瞽瞍为天子之父.是舜尊亲之至者也.舜以天下奉养之.是养之至者也.【诗·大雅·下武】之篇云:武王长言孝心之所思.所思者.维则法大王.王季.文王三后之所行耳.此亦舜之谓也.【书】於【大禹谟】篇亦云:舜敬以事.见于父.夔夔然悚惧斋庄战栗.瞽瞍亦信顺之.见舜以瞍为父.而不得子之也.孔安国注云:『祗.敬.载.事也.允.信.若.顺也.』

注疏『咸丘蒙』
正义曰:云为孟子弟子齐人也者.他经传未详.今按【春秋】桓公七年有『焚咸丘』.杜预云:『咸丘.鲁地.』以此推之.则此所谓咸丘蒙者.岂咸丘之人.有以蒙为名者邪.是未可知也.注乃云『齐人也』者.盖鲁国.孟子时为齐之所侵.故咸丘之地乃为齐之地故也.有所问於孟子.即为弟子矣

注疏『【书】平秩东作』
正义曰:孔安国【传】云:『平均次序东作之事.以务农也.』

注疏『【诗·小雅·北山】之篇.
正义曰:此篇盖剌幽王役使不均.己劳於从事而不得养其父母也

注疏『【大雅·下武】之篇.
正义曰:此诗盖咏武王有圣德.复受天命.能昭先人之功也

注疏『逸篇』
正义曰:据今【大禹谟】有云此.非特止於逸篇文也已矣

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