典路,车仆,司常,都宗人,家宗人,神仕_卷廿七

典路掌王及后之五路．辨其名物与其用说．_{用．谓将有朝祀之事而驾之．郑司农云：『说．谓舍车也．【春秋传】曰：「鸡鸣而驾．日中而说．」用谓所宜用．』〇说．书锐反．注及下『驾说』并注同．朝．直遥反．下同．}

文疏『典路』至『用说』〇释曰：上巾车已主王后之五路．今此又掌之者．以其冬官造得车讫．以授巾车．饰以玉金象之等．其王及后所乘者．又入典路别掌之

注疏『用谓』至『宜用』〇释曰：此经虽不言所用之处．典路所掌．还依巾车朝祀所用．故郑依【巾车】而言也．先郑所引【春秋】者．在【左氏传】宣十二年．楚与晋战於邲之事．云『用谓所宜用』者．还是朝祀之等也

若有大祭祀．则出路．赞驾说．_{出路．王当乘之．赞驾说．赞仆与趣马也．〇趣．仓口反．}

注疏『出路』至『马也』〇释曰：按上【巾车】『玉路以祀』．此云『若有大祭祀．则出路』．郑云『王当乘之』．惟出王路也．按下文『大丧．大宾客亦如之』．注云『亦出路．当陈之』．不言王乘之者．以此惟云『大祭祀则出路』．据王所乘之．亦当陈之为华国．下注曰『当陈之』．谓陈之以华国．亦有当乘之法．但大宾客王乘金路也．其大丧则无乘吉时路．故注为陈之而说也．知『赞仆与趣马』者．夏官大驭．戎仆．齐仆之等及趣马之官主驾说．故知所赞驾说者．赞仆与趣马也

大丧．大宾客亦如之．_{亦出路当陈之．郑司农说以【书·顾命】：『曰成王崩．康王既陈先王宝器．又曰「大路在宾阶面．赘路在阼阶面．先路在左塾之前．次路在右塾之前」．汉朝【上计律】．陈属车於庭．故曰大丧．大宾客亦如之．』〇赘．章锐反．又作缀．张卫反．塾．音孰．上．时掌反．属．音烛．}

注疏『亦出』至『如之』〇释曰：先郑引【顾命】云『康王既陈先王宝器』者．按彼上文云『陈宝』及『列玉五重大训』之等．乃陈车乘．故云既陈先王宝器．云『又曰大路在宾阶面』．注云：『大路．玉路．』云『赘路在阼阶面』．注云：『赘次．次在玉路后．』谓玉路之贰也．云『先路在左塾之前』．注云：『先路．象路．门侧之堂谓之塾．』谓在路门内之西．北面．与玉路相对也．云『次路在右塾之前』．注云：『象路之贰．与玉路之二相对．在门内之东．北面．』云『汉朝【上计律】．陈属车於庭』者．汉朝集使上计律法．谓上计会之法．【礼记·射义】注亦谓之计．然大祭祀亦陈车乘．但古典无陈列之事．故不引之也

凡会同．军旅．吊于四方．以路从．_{王出於事无常．王乘一路．典路以其馀路从行．亦以华国．〇从．才用反．注及下注同．}

注疏『王出』至『华国』〇释曰：郑云『王出於事无常．王乘一路．典路以其馀路从行』者．按经．会同．军旅及吊有三事．则是衣裳之会及吊王乘金路．兵车之会及军旅王乘革路．是王出於事无常也．王虽乘一路．典路以其馀路皆从．惟玉路祭祀之车．尊．不出．其馀皆出以华国也

车仆掌戎路之萃．广车之萃．阙车之萃．苹车之萃．轻车之萃．_{萃．犹副也．此五者皆兵车．所谓五戎也．戎路．王在军所乘也．广车．横陈之车也．阙车．所用补阙之车也．苹犹屏也．所用对敌自蔽隐之车也．轻车．所用驰敌致师之车也．【春秋传】曰『公丧戎路』．又曰『其君之戎．分为二广』．则诸侯戎路．广车也．又曰『帅斿阙四十乘』．【孙子】八陈有苹车之陈．又曰『驰车千乘』．五者之制及萃数．未尽闻也．【书】曰『武王戎车三百两』．故书『苹』作『平』．杜子春云：『苹车当为軿车．卒字当为萃．书亦或为萃．〇萃．七内反．下及注同．广．古旷反．注同．苹．薄轻反．又薄田反．轻．遣政反．注同．陈．直刃反．下同．屏．并领反．又薄经反．丧．息浪反．十乘．绳证反．下『千乘』．『乘车』同．軿．薄经反．}

注疏『萃犹』至『为萃』〇释曰：云『此五者皆兵车』者．以其广阙之等皆在军所用．故知皆兵车．云『所谓五戎也』者．凡言『所谓』者．谓他成文．检诸文．不见更有五兵车为五戎之文．惟有【月令·季秋】云『以习五戎』．郑彼注以五戎为弓矢．殳．矛．戈．戟．不为五兵车解之．则未知郑所谓五戎者．所谓何文．或可郑解彼五戎．或为此五兵车解之．以五戎之事无正文．故郑两解之也．云『戎路．王在军所乘也』者．此言戎路．则【巾车】所云革路即戎路．故知戎路是王在军所乘也．若然．此车仆惟掌五戎之萃．其五戎之正不言所掌者．巾车虽掌正戎之一．其下四戎之正．亦巾车掌之矣．其广车．阙车．苹．轻四者．所解无正文．皆郑据字以意释之也．云『【春秋传】』者．是庄九年．齐鲁战於乾时．我师败绩．公丧戎路．传乘而归．『又曰』下．是宣十二年．楚与晋战於邲．楚子为乘．广三十乘分为左右．右广鸡鸣而驾．日中而说．左则受之．日入而说．楚子使潘党率游阙四十乘．从唐侯为左拒．栾武子曰『楚其君之戎．分为二广』是也．云『则诸侯戎路．广车也』者．以时楚虽僣号．其兵车仍号为广．故知馀诸侯兵车．为之．避天子．不得以戎路也．云『又曰帅游阙四十乘』者．即是潘党所帅者也．云『【孙子】八陈有苹车之陈』者．是【孙子兵法】有此言也．云『又曰驰车千乘』者．亦是兵书之言．引之以证广．阙．苹．轻为兵车之义也．云『五者之制及萃剩 鄾未尽闻也』者．言未尽闻．则亦有闻者．其游阙四十乘及驰车千乘并戎车三百两等．略得少闻之．其馀未闻．故云未尽闻也．『书曰』者．是【牧誓】武王伐纣．战於牧野之事也

凡师．共革车．各以其萃．_{五戎者共其一．以为王．优尊者所乘也．而萃各从其元焉．}

注疏『五戎』至『元焉』〇释曰：知戎惟共其一者．按【巾车】．王所乘惟革路而已．即此上文戎路是也．是王惟乘一路耳．今此经不云革路．总云『共革车』．则革车之言所含者多．五戎皆是．则王虽乘一路．四路皆从．是优尊所乘也．云『而萃各从其元』者．元即五戎．车之下皆云之萃．明萃皆从其元可知

会同亦如之．_{巡守及兵车之会．则王乘戎路．乘车之会．王虽乘金路．犹共以从．不失备也．}

注疏『巡守』至『备也』〇释曰：郑知巡守及兵车之会．王乘戎路者．以【戎仆】云『掌驭戎车．凡巡守及兵车之会亦如之』．云『乘车之会．王虽乘金路．犹共以从．不失备也』者．上经凡师．总云『共革车』．此文亦云共．明无问巡守乘车之会皆从．以不失备故也

大丧．廞革车．_{言兴革车．则遣车不徒戎路．广阙．苹．轻皆有焉．}

注疏『言兴』至『有焉』〇释曰：经不云戎路而云革车．亦是五戎之总名．故知不徒戎路．广．阙．苹．轻皆有可知．若然．王丧遣车九乘．除此五乘之外．加以金．玉．象．木四者．则九乘矣

大射．共三乏．_{郑司农云：『乏读为匮乏之乏．』}

注疏『郑司』至『之乏』〇释曰：乏．一名容．则【射人】云『三获三容』是也．以其为革车用皮．其乏亦用皮．故因使为之．若然．直云大射共乏．至於宾射．燕射之等．则亦使共乏矣．举大射尊者而言．先郑读乏为匮乏之乏者．以其矢於侯匮乏不去．故读从之

司常掌九旗之物名．各有属．以待国事．日月为常．交龙为旂．通帛为旃．杂帛为物．熊虎为旗．鸟隼为旟．龟蛇为旐．全羽为旞．析羽为旌．_{物名者．所画异物则异名也．属．谓徽识也．【大传】谓之徽号．今城门仆射所被及亭长著绛衣．皆其旧象．通帛谓大赤．从周正色．无饰．杂帛者．以帛素饰其侧．白．殷之正色．全羽．析羽．皆五采．系之於旐旌之上．所谓注旄於干首也．凡九旗之帛皆用绛．〇旃．之然反．隼．息允反．旟．音馀．旐．音兆．旞．音遂．识．式志反．又音志．又昌志反．下同．被．普皮反．又皮寄反．著．丁略反．又直略反．也．}

注疏『物名』至『用绛』〇释曰：郑云『所画异物则异名也』者．按：九旂之中有旃物旌泲之等不画异物．而郑所总云画异物者．郑据多者而总言之．非谓九旂皆画异物也．云『属．谓徽识也』者．谓在朝在军所用小旌．故以属言之．郑引【大传】者．欲见此属与【大传】徽识为一物．则【诗】所云『号文鸟章』．亦一物．引今汉法．欲见古有此危镆偶昂菏币病云『通帛谓大赤』者．【巾车】及【明堂位】皆明大赤也．云『从周正色．无饰』者．以周建子．物萌色赤．今旌旂通体尽用绛之赤帛．是用周之正色．无他物之饰也．云『杂帛者．以帛素饰其侧．白．殷之正色』者．殷以建丑为正．物牙色白．今用帛素饰其侧者．明以先王正道佐职．故兼用白杂之也．云『全羽．析羽皆五采系之於旞旌之上』者．按【序官·夏采】注云：『夏采．夏．翟羽色．【禹贡】徐州贡夏翟之羽．有虞氏以为旞．后世或无．故染鸟羽象而用之．谓之夏采．』若然．冬官锺氏染鸟羽．是周法染鸟羽为五色．故郑云皆五采羽．系之於旞旌之上．云『所谓注旄於干首也』者．言所谓者．谓【尔雅】之文也．若然．则此旞旌非直有羽．亦有旄．故郑引【尔雅】『注旄』以证旞旌．明其两有．是以【干旄】诗云『孑孑干旄』．『孑孑干旌』．郑彼注云：『周礼．孤卿建旃．大夫建物．首皆注旄焉．』明干首旄羽皆有之．此虽据旞旌旄羽并有．至於大常已下．首皆有旄羽．故卫之臣子．虽旃物而有旄羽．则大常已下皆有明矣．故【夏采】云『乘车建绥．复於四郊』．注：『緌以旄牛尾为之．缀於橦上．王祀四郊．乘玉路．建大常．今以之复．去其旒．异之於生．』是其旌首皆有旄之验也．云『九旗之帛皆用绛』者．以周尚赤．故【尔雅】云『纁帛縿』也．按：全羽．析羽直有羽而无帛．而郑云九旗之帛者．据众有者而言．或解以为旞旌之下．亦有旄旒．而用绛帛也．其旄之下．旆似不用绛．故【尔雅】云『缁．广充幅．长寻曰旐．继旐曰旆』．【诗】云『白旆央央』．旆即【左氏】定四年传云『分康叔以少帛．綪茷．旃旌』．是旌旆色异也．【尔雅】别云：『素锦绸杠．素升龙．练旒九』．彼施於丧葬之旂也

及国之大阅．赞司马颁旗物：王建大常．诸侯建旂．孤卿建旃．大夫士建物．师都建旗．州里建旟．县鄙建旐．道车载旞．斿车载旌．_{仲冬教大阅．司马主其礼．自王以下治民者．旗画成物之象．王画日月．象天明也．诸侯画交龙．一象其升朝．一象其下复也．孤卿不画．言奉王之政教而已．大夫士杂帛．言以先王正道佐职也．师都．六乡六遂大夫也．谓之师都．都．民所聚也．画熊虎者．乡遂出军赋．象其守猛．莫敢犯也．州里县鄙．乡遂之官．互约言之．鸟隼．象其勇捷也．龟蛇．象其扞难辟害也．道车．象路也．王以朝夕燕出入．斿车．木路也．王以田以鄙．全羽析羽五．象其文德也．大阅．王乘戎路．建大常焉．玉路金路不出．〇阅．音悦．朝．直遥反．下『朝各就』同．难．乃旦反．辟．音避．}

文疏『及国』至『载旌』〇释曰：按：大司马仲春教振旅．仲夏教茇舍．仲秋教治兵．仲冬教大阅．大阅．谓仲冬无事．大简阅军礼．司常主旗物．故赞司马颁物也．此九旗发首．虽总为大阅．而言其道车载旞．游车载旌．非为军事也

注疏『仲冬』至『不出』〇释曰：按【大司马】云『主四时军法』．故云司马主其礼也．云『自王以下治民者．旗画成物之象』者．谓自王以下至诸侯并乡遂之官是也．云『王画日月．象天明也』者．圣人与日月齐其明．故旌旗画日月象之．按桓二年．臧哀伯云『三辰旂旗．昭其明也』．三辰．日月星．则此大常之画日月者也．此直言日月不言星者．此举日月．其实兼有星也．云『诸侯画交龙．一象升朝．一象下复也』者．以衣服不言交龙．直云衮龙．则衣服直有升龙．无降龙．以其天子之衣无日月星．直有龙．龙有升龙降龙．则诸侯不得与天子同．故直有升龙也．至於天子旌旂有日月星辰．故诸侯旌旂无日月星．故龙有升降也．象升朝天子．象下复还国也．云『孤卿不画』者．谓不画异物帛而已．云『言奉王之政教而已』者．以其直有时王政教．故云奉王之政教而已．云『大夫士杂帛』者．谓中央赤．旁边白．白是先王殷之正色．而在旁．故云以先王正道佐职也．云『师都．六乡六遂大夫也．谓之师都．都民之所聚也』者．以师．众也．都．聚也．主乡遂民众所聚．故谓之师都也．六乡大夫皆卿．六遂大夫皆大夫也．卿合建旃．大夫合建物．今总建旗．以其领众在军为将．故同建熊虎之旗．故郑云『画熊虎者．乡遂出军赋．象其守猛．莫敢犯也』．云『州里县鄙．乡遂之官』者．州是乡之官．里与县鄙是遂之官．故总言乡遂之官．云『互约言之』者．遂之里是下士．得与乡之州中大夫同建旟．则知乡之闾亦得与遂之县同建旐也．遂之鄙得与县同建旐．乡之党亦得与州同建旃可知．是互也．言『约』者．乡之族上从党同建旟．比上从闾同建旐也．遂之邻上从鄙同建旐．邻上从里同建旟．是约也．俱族师已下并都鄙已下皆是士官．虽与在上大夫同建．其刃数则短．当三刃已下．云『鸟隼．象其勇捷也』者．熊虎龟蛇．皆二物相对．则此鸟隼亦别物．若然．则郑以勇解隼．故【王制】云『鸠化鹰．然后罻罗设』．是隼勇也．以捷解鸟．鸟亦谓捷疾者也．云『龟蛇．象其扞难避害也』者．龟有甲．能扞难．蛇无甲．见人退之．是避害也．云『道车．象路也』者．按【巾车】云『象路建大赤以朝．朝所以行道』．故谓象路为道车．是以【士冠记】及【郊特牲】皆云『牟追夏后氏之道．章甫．殷道．委貌．周道』．是与在朝服乘者皆从道．故知道车是象路．但在朝则建大赤．今以朝夕燕出入则建旞也．郑知游车是木路者．【巾车】云『木车以田』．是游乐之所．囿人掌囿游之兽禁．是知游车是木路也．但正田猎所建大麾．今以小小田猎及巡行县鄙．则建旌为异耳．云『全羽析羽五色．象其文德也』者．此羽是锺氏所染鸟羽．象翟羽而用．故知皆五色．以象文德也．云『大阅．王乘戎路．建大常焉．玉路金路不出』者．郑据此文．大阅之时．王乘戎路．金玉之路不出．其祀帝於郊及乘车之会．金路玉路皆出也

皆画其象焉．官府各象其事．州里各象其名．家各象其号．_{事．名．号者．徽识．所以题别众臣．树之於位．朝各就焉．【觐礼】曰：『公．侯．伯．子．男．皆就其旂而立．』此其类也．或谓之事．或谓之名．或谓之号．异外内也．三者旌旗之细也．【士丧礼】曰：『为铭．各以其物．亡则以缁长半辐．赪末长终幅．广三寸．书名於末．』此盖其制也．徽识之书．则云某某之事．某某之名．某某之号．今大阅礼象而为之．兵．凶事．若有死事者．亦当以相别也．杜子春云：『画当为书．』玄谓书．画云气也．异於在国．军事之饰．〇别．彼列反．下『相别』同．亡．音无．}

文疏『皆画』至『其号』〇释曰：上云旌旗之大．此言旌此之细者也．云『皆画其象焉』．与下为目．此则官府已下三象是也

注疏『事名』至『之饰』〇释曰：郑云『事．名．号者．徽识』者．【大传】云『殊徽号』．昭公二十一年．宋厨人濮曰『扬徽者．公徒也』．是名徽也．【诗·六月】云『识文鸟章』．笺云『识．徽识．是名识也』．今郑合而言之．故云徽识也．云『所以题别群臣』者．此经虽为军事而言．而云题别群臣者．亦据在朝位而言也．故郑即言『树之於位．朝者各就焉』．而引【觐礼】为证也．按【觐礼】．秋觐在庙．诸侯前期．皆受含於朝．文王庙外．上介树君之旂於位．明日公侯伯子男人．各就其旂而立．即此经象．故云此其类．云『或谓之事．或谓之名．或谓之号．异外内也』者．官府在朝．是内．其州里在百里．二百里．家在三百．四百里．五百里．并是外也．云『三者旌旗之细也』者．对上大常已下为旌旗之大者也．云『【士丧礼】曰．为铭各以其物』者．谓为铭旌．各以生时物．王则大常已下为之．云『亡则以缁长半幅』者．谓不命之士生时无旌旗者．故云亡也．以缁缯长半幅．长一尺也．云『赪末长终幅．广三寸』者．以赤缯为之．长二尺．广三寸．云『书名於末』者．书死者名於广三寸之上．云『此盖其制也』者．此在朝表朝位．其铭旌制亦如此．按【礼纬】云：『天子之旌高九刃．诸侯七刃．大夫五刃．士三刃．』按【士丧礼】『竹杠长三尺』．则死者以尺易刃．天子九尺．诸侯七尺．大夫五尺．士三尺．其旌身亦以尺易刃也．若然．在朝及在军．缀之於身亦如此．故云盖其制也．云『徽识之书．则云某某之事』者．官府天官在军．当云大宰之下．某甲之事．地官之下．当云大司徒之下．某甲之事．馀四官之下皆然．云『某某之名』者．此据州里而言．假令六乡之下．则言某乡之下．某甲之名．若六遂之下．当云某遂之下．某甲之名也．云『某某之号』者．此据都家之内．假令三百里大夫家之下．当云某家之下．某甲之号．此三者则遍其畿内矣．云『今大阅礼象而为之』者．此在军之旌．缀於身．大小象铭旌旗及在朝者为之．云『兵．凶事』者．【隐公传】云『兵．凶器．战．危事．亦是凶事也』．杜子春破『画』为『书』．后郑不从．还从画云气者．按【乡射记】云：『凡画者．丹质．则射侯之等皆有画云气之法．』明此经所云画者．画云气也．云『异於在国．军事之饰』者．【觐礼】及铭旌皆不云画．以其在国．质故也．惟在军画之．故云军事之饰．文也

凡祭祀．各建其旗．_{王祭祀之车则玉路．}

注疏『王祭』至『玉路』〇释曰：郑云『王祭祀之车则玉路』者．偏据王而言．云乘玉路．则建大常．经云各建其旗．则诸侯已下所得路各有旗．按上文．诸侯建旗．【大行人】云『建常九旒』．虽言常．皆是交龙为旂．散文通．故名旂为常．孤卿则旃．大夫则物．故言各建其旗也

会同．宾客亦如之．置旌门．_{宾客．朝觐．宗遇．王乘金路．巡守．兵车之会．王乘戎路．皆建其大常．【掌舍职】曰『为帷宫．设旌门』．}

注疏『宾客』至『旌门』〇释曰：郑知『宾客．朝觐．宗遇．王乘金路』者．见【齐仆】云『当驭金路以宾』．又【齐右】亦云『会同宾客前齐车』．齐车即金路．朝觐宗遇即会同．故总以金路解之也．知『巡守．兵车之会．王乘戎路』者．以其同是军事．故知亦皆乘戎路也．知『皆建其大常』者．此大阅礼王建大常．即知巡守．兵车之会皆建大常也．云『【掌舍职】曰．为帷宫．设旌门』者．彼注云『谓王行昼止．则树旌以为门．彼官树之．此官供旌』

大丧．共铭旌．_{铭旌．王则大常也．【士丧礼】曰『为铭各以其物』．}建廞车之旌．及葬亦如之．_{葬云建之．则行廞车解说之．〇说．吐活反．}

文疏『建廞』至『如之』〇释曰：此谓在庙陈时建之．谓以廞旌建於遣车之上．及葬亦如之．此谓入圹亦建之

注疏『葬云』至『说之』〇释曰：郑云『葬云建之．则行廞车解说之』者．此释经『及葬亦如之』．在庙陈时云建．葬时亦建．则惟有在道去之．使人各执．遣车又当各执廞旌．是行廞车解说之也

凡军事．建旌旗．及致民．置旗．弊之．_{始置旗以致民．民至仆之．诛后至者．〇弊．婢世反．刘又薄计反．仆．薄比反．一音赴．}

文疏『凡军』至『弊之』〇释曰：云『凡军事．建旌旗』者．当大司马欲致众之时．司常建之．此言为乃致而设

注疏『始置』至『至者』〇释曰：云『始置旗以致民』者．解经『及致民．置旗』也．又云『民至仆之．诛后至者』．释经『弊之』

甸亦如之．

文疏『甸亦如之』〇释曰：上云军事．谓出军征战．今此云『甸』．谓四时田猎．言『亦如之』者．亦如上建旌及致与弊之也

凡射．共获旌．_{获旌．获者所持旌．〇甸．音田．获．如字．李一音胡霸反．}

文疏『凡射共获旌』〇释曰：言『凡射』者．则大射．宾射及燕射皆共之

注疏『获旌』至『持旌』〇释曰：谓若大射服不氏唱获所持之旌．三侯皆有获旌也

岁时共更旌．_{取旧予新．}

文疏『岁时共更旌』〇释曰：谓受官旌旗用之者．岁之四时来换易．则司常取彼之旧与此之新也

都宗人掌都宗祀之礼．凡都祭祀．致福于国．_{都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀．王子弟则立其祖王之庙．其祭祀王皆赐禽焉．主其礼者．警戒之．纠其戒具．其来致福．则帅而以造祭仆．}

注疏『都或』至『祭仆』〇释曰：知都有山川者．见【祭法】云：『山川丘陵能兴云雨．诸侯有其地则祭．无其地则不祭．』都祀畿内诸侯．明亦祭境内山川也．云『及因国无主九皇六十四民之祀』者．按【王制】云：『天子诸侯．祭因国之在其地而无主后者．』注云：『谓所因之国．先王先公有功德．宜享世祀．今绝无后．为之祭主者．』按【史记】．伏羲已前九皇六十四民．并是上古无名号之君．绝世无后．今宜主祭之也．云『王子弟则立其祖王之庙』者．【左氏传】庄二十八年云：『邑．有先君之主曰都．』明天子礼亦然．故知都内王子弟有祖王之庙也．云『其祭祀王皆赐禽焉』者．见【祭仆】云『王所不与．则赐之禽．都家亦如之』．玄谓『王所不与．同姓有先王之庙』．是赐禽法．云『其来致福．则帅而造祭仆』知者．见【祭仆】云『凡祭祀致福者．展而受之』．是造祭仆之事

正都礼与其服．_{禁督其违失者．服谓衣服及宫室车旗．}

注疏『禁督』至『车旗』〇释曰：郑云『禁督其违失』者．解经『正都礼』．礼中所含者多．故总以违失解之．云『服谓衣服及宫室车旗』者．解经『与其服』．郑并言宫室车旗者．经虽直举其服．服中可以兼宫室车旗．是以下文【家宗人】兼言宫室车旗之禁．明衣服之外．总须正之

若有寇戎之事．则保群神之示．_{守山川．丘陵．坟衍之坛域．〇壝．惟癸反．刘欲鬼反．}

注疏『守山』至『坛域』〇释曰：此经所云．据寇戎从外而入．故先保在郊之神位而言．是以郑云『守山川．丘陵．坟衍之坛域』也．按【小宗伯】云『兆山川丘陵於四郊』．彼惟不言坟衍．坟衍之位亦在四郊．皆须保之．言『壝』者．谓於中为坛．四畔为壝．举壝则坛见矣

国有大故．则令祷祠．既祭．反命于国．_{令．令都之有司也．祭谓报塞也．反命．还白王．〇祷．本亦作福．丁老反．一音丁报反．塞．西代反．}

注疏『令令』至『白王』〇释曰：郑知所令．令有司者．此都宗人是王家之官．王命使祷祠是都内之事．明所令．令都内之有司有事於神者也．云『祭谓报塞也』者．凡祈福曰祷．至於得福则曰祭．当与正祭同名祭．则是经言祭．据报塞而言也．云『反命．还白王』者．本以祷祠为奉王命．今祭讫．反以王命还白於王．故言还白王也

家宗人掌家祭祀之礼．凡祭祀．致福．_{大夫采地之所祀．与都同．若先王之子孙．亦有祖庙．}

注疏『大夫』至『祖庙』〇释曰：郑云『大夫采地之所祀』者．则家止谓大夫．不通公卿也．故【载师职】云：『家邑任稍地．小都任县地．大都任疆地．』是大夫采地称家．在三百里之内．卿为小都．在四百里．公为大都．在五百里．则上都宗人所主是也．言『所祀．与都同』者．据山川．九皇六十四民在其地者．云『若先王之子孙．亦有祖庙』者．亦如上都宗人．但天子与诸侯礼异．诸侯之卿大夫．同姓．邑有先君之主则曰都．无曰邑．天子之臣．同姓大夫虽有先君之主．亦曰邑也．此不言凡家祭祀致福于国者．举都而言．此家从可知

国有大故．则令祷祠．反命．祭亦如之．_{以王命令祷祠．归白王．於获福．又以王命令祭之．还又反命．}

文疏『国有』至『如之』〇释曰：云『则令祷祠．反命』者．王以命令祷祠．祷祠讫反命於王．则与上文都宗人既祭反命于国为一也．此更言『祭亦如之』者．与上异．则此是祷祠讫．王复更有命祭．祭讫．亦反命．然彼此无异．但文有详略．则彼亦有此王命更祭之法．文不具也

掌家礼与其衣服．宫室．车旗之禁令．_{掌亦正也．不言寇戎保群神之壝．则都家自保之．都宗人所保者．谓王所祀明矣．}

注疏『掌亦』至『明矣』〇释曰：云『掌亦正』者．都宗人云『正』．故知此『掌』与彼『正』同．云『不言寇戎保群神之壝．则都家自保之者．此郑都家自解者．郑欲释经二处互见其文．何者．彼经言『若有寇戎之事．则保群神之壝』者．据王所命祀者而言．则此家宗人亦有王所命祀者．家宗人亦保之可知．此家宗人不言寇戎保群神之壝者．是王所不祀．家宗人自保之．则都宗人亦有王不祀者．都宗人自保之可知．故郑二者双言之．云『都宗人所保者．谓王所祀明矣』者．以王所不祀．宗人不保之．明宗人保者．王所祀也

凡以神仕者．掌三辰之法．以犹鬼神示之居．辨其名物．_{犹．图也．居谓坐也．天者．群神之精．日月星辰其著位也．以此图天神人鬼地祗之坐者．谓布祭众寡与其居句．【孝经】说郊祀之礼曰：『燔燎扫地．祭牲茧栗．或象天．酒旗坐星．厨．仓．具黍稷．布席．极敬心也．』言郊之布席．象五帝座．礼祭宗庙．序昭穆．亦又有似虚危．则祭天圜丘象北极．祭地方泽象后妃．及社稷之席皆有明法焉．【国语】曰：『古者民之精爽不携二者．而又能齐肃中正．其知能上下比义．其圣能光远宣朗．其明能光照之．其聪能听彻之．如是则神明降之．在男曰觋．在女曰巫．是之使制神之处位次主．而为之牲器时服．』巫既知神如此．又能居以天法．是以圣人祭之．今之巫祝．既闇其义．何明之见．何法之行．正神不降．或於淫厉．苟贪货食．遂诬人神．令此道灭．痛矣．〇居．纪虑反．句．纪具反．茧．工典反．齐．侧皆反．知．音智．觋．胡历反．李音胡隔反．令．力呈反．}

文疏『凡以』至『名物』〇释曰：【序官】注云：『神士者．男巫之俊．』知是巫者．此中掌三辰之法．以犹鬼神祇之居．按【外传】云：『在男曰觋．在女曰巫．』使制神之处位次主之度与此文合．故知此神仕是巫

注疏『犹图』至『痛矣．』〇释曰：云『天者．群神之精．日月星辰其著位也』者．郑以经直见三辰．不言天者．天体无形．人所不睹．惟睹三辰．故郑云天者群神之精．日月星辰是其著位者也．云『以此图天神人鬼地祇之坐』者．谓布祭众寡与其居句者．郑意鬼神祇之居止．是布祭於神．神有众寡多少．或居方为之．或句曲为之也．引【孝经】说郊祀者．【援神契】文．【敢问章】云：『周公郊祀后稷以配天．』云『郊祀之礼．燔燎扫地』已下至『敬心』之言．释之也．『言郊之布席』已下．是郑君语．云『郊之布席．象五帝坐』者．按天文有五帝坐星．东方苍帝灵威仰．南方赤帝赤熛怒．中央黄帝含枢纽．西方白帝白招拒．北方黑帝汁光纪．各於其面是布神坐也．云『礼祭宗庙．序昭穆』者．文二年．大事於大庙．毁庙之主陈於大祖．未毁庙之主皆升合食．昭南面．穆北面．是人鬼之席坐也．云『亦又有似虚危』者．虚危有坟墓四司．又为宗庙布席象之．故云又有似虚危也．云『则祭天圜丘象北极』者．北极有三星．则中央明者为大一常居．傍两星为臣子位焉．云『祭地方泽象后妃』者．天有后妃四星．天子象天．后象地．后妃是其配合也．云『及社稷』者．天有天社之星．祭社之位象焉．故云『及社稷之席』．『之席』之言．结五帝已下也．【孝经说】云『祭牲茧栗』者．据祭地．『或象天．酒旗坐星』．酒旗．星名．云『厨．仓．具黍稷』者．厨．仓亦星名．言厨仓所以具黍稷以祭祀．云『布席极敬心也』者．总结语也．『【国语】曰』以下者．欲见巫能制神之处位者．心由精爽之意．云『精爽不携贰』者．言其专一也．云『上下比义』者．上谓天神．下谓地神．能比方尊卑大小之义．言圣能通知神意．云『神明降之』者．正谓神来降於其身．言『在男曰觋．在女曰巫』者．男子阳．有两称．名巫．名觋．女子阴．不变．直名巫．无觋称．言『今之』已下．欲言今世邪巫诳惑世间之事．故郑痛之

以冬日至致天神人鬼．以夏日至致地示物鬽．以禬国之凶荒．民之札丧．_{天．人．阳也．地．物．阴也．阳气升而祭鬼神．阴气升而祭地祇物鬽．所以顺其为人与物也．致人鬼於祖庙．致物鬽於墠坛．盖用祭天地之明日．百物之神曰鬽．【春秋传】曰『螭鬽魍魉』．杜子春云：『禬．除也．』玄谓此『禬』读如『溃痈』之『溃』．〇鬽．眉祕反．禬．胡对反．又户外反．札．侧八反．又音截．墠．音善．螭．敕知反．}

文疏『以冬』至『札丧』〇释曰：言以冬日至．夏日至．此则【大司乐】云『冬日至．於地上之圜丘奏之．若乐六变．天神皆降．夏日至．於泽中之方丘奏之．地祇皆出』是也．但其时天之神地之祇皆降．仍於祭天之明日．更祭此等小神祇．故於此别之也

注疏『天人』至『之溃』〇释曰：郑云『天．人．阳也』者．此解冬日至祭天神人鬼之意．以其阳．故十一月一阳生之月．当阳气升而祭之也．云『地物．阴也』者．此解夏日至祭地示之意．以其阴．故五月一阴生之日．当阴气升而祭之也．云『所以顺其为人与物也』者．各顺阴阳而在冬夏至也．云『致人鬼於祖庙．致物鬽於墠坛』．此郑惟释人鬼物鬽．不言致天神之处者．文略．亦当在墠坛也．云『盖用祭天地之明日』者．当冬至夏至之日．正祭天地之神示．事繁．不可兼祭此等．虽无文．郑以意量之．故云盖用祭天地之明日也．云『百物之神曰鬽．【春秋传】曰「螭鬽魍魉」者．按【左氏】宣公三年．楚子问鼎之大小轻重．王孙满对曰：『夏之方有德也．远方图物．贡金九牧．铸鼎象物．故民入川泽山林．不逢不若．魑魅魍魉．莫能逢之．』服氏注云：『螭．山神．兽形．魅．怪物．魍魉．木石之怪．』文十八年注：螭．山神兽形．或曰如虎而啖虎．或曰：魅．人面兽身而四足．好惑人．山林异气所生．为人害．如贾．服义．与郑异．郑君则以螭鬽为一物．故云百物之神曰鬽．引【春秋】螭鬽以证之．经无魍魉．连引之．以【国语】『木石之怪夔魍魉』．贾．服所注是也．杜子春云：『禬．除也．』后郑云『此禬读如溃痈之溃』者．就足子春之义．以其痈溃则浓血除．故读从之．云此『禬』读从『溃』．言此以对彼．彼【大祝】云『类造禬禜』之禬．禬为会合之义．不为溃也