顏淵篇第十二

〔一〕

顏淵問仁．子曰：『克己復禮為仁．一日克己復禮．天下歸仁焉．為仁由己．而由人乎哉．』顏淵曰：『請問其目．』子曰：『非禮勿視．非禮勿聽．非禮勿言．非禮勿動．』顏淵曰：『回雖不敏．請事斯語矣．』

克己：克．猶剋有約束義．有抑制義．克己．約束己身．或說：克去己私．下文『為仁由己』．同一己字．皆指身．不得謂上一己字特指私欲．或又說：克己猶言任己．謂由己身肩任．然下文四勿．明言約束．非肩任義．蓋人道相處必以仁．古訓：『仁者相人偶．』若立心行事．專以己身為主．不顧及相偶之對方．此乃一切不仁之本源．故仁道必以能約束己身為先．

復禮：復如『言可復也』之復．謂踐行．又說：復．反也．如『湯武反之』之反．禮在外．反之己身而踐之．故克己復禮．即猶云『約我以禮』．禮者．仁道之節文．無仁即禮不興．無禮則仁道亦不見．故仁道必以復禮為重．宋儒以『勝私欲全天理』釋此『克己復禮』四字．大義亦相通．然克己之己．實不指私欲．復禮之禮．亦與天理義蘊不盡洽．宋儒之說．未嘗不可以通【論語】．而多有非【論語】之本義．此章即其一例．亦學者所當細辨．

為仁：猶謂如是乃為仁．仁存於心．禮見之行．必內外心行合一始成道．故【論語】常『仁禮』並言．一說：此『為』字作『行』字解．謂克己復禮以行仁．今不從．

天下歸仁焉：一說．歸．猶與．言能一日克己復禮．則天下之人莫不歸與其仁．極言其效之速且大．然仁為己之心德．以存諸己者為主．不以外面之效應為重．且亦無此速效．即如所解．當云『天下歸仁矣』．今言『歸仁焉』．焉有於此於彼之義．言天下於此歸仁．原義當謂茍能一日克己復禮．即在此處．便見天下盡歸入我之仁心中．人心之仁．溫然愛人．恪然敬人．禮則主於恭敬辭讓．心存恭敬．斯無傲慢．心存辭讓．斯無傷害．對人無傲慢．無傷害．凡所接觸．天下之大．將無往而不見其不歸入於我心之仁矣．是則效在內．不在外．或說：此言人君若能一日克己復禮．則天下之民咸歸其仁政．此成偏指．非通義．今不從．

為仁由己：為仁．猶言行仁．行仁道當由己．不由人．克己．由己克之．復禮．亦由己復之．能克己．斯能由己矣．所以欲克己．即為欲由己．兩『己』字不當分別說之．而『克』與『由』則分指兩項工夫．

請問其目：目．條目．顏淵聞孔子言．知為仁之要在於克己復禮．而請問克己復禮之條目．

非禮勿視．聽．言．動：此處四勿字．即約己工夫．視．聽．言．動皆由己．約束己之視．聽．言．動．使勿入於非禮．使凡視．聽．言．動皆是禮．是即為復禮．此亦不專指社會外在之種種俗禮言．孔子曰：『禮云禮云．玉帛云乎哉．』又曰：『人而不仁．如禮何．』蓋禮有其內心焉．禮之內心即仁．然則克己復禮．即是約己歸仁．惟言歸仁．若偏指內心．又不見工夫所在．言復禮．則明屬外面行事．並有工夫可循．然後其義始見周匝．茍己之視．聽．言．動能一一復於禮．則克己正所以成己．復禮亦正所以復己．於約束抑制中得見己心之自由廣大．於恭敬辭讓中得見己心之惻怛高明．循此以往．將見己心充塞於天地．流行於萬類．天下之大．凡所接觸．全與己心痛癢相關．血脈相通．而『天下歸仁』之境界．即於此而達．豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步．而便謂之『約禮』．故非顏淵之賢．亦無以勝於『請事斯語』之內涵．

本章問答．乃孔顏傳授切要之言．宋儒教人：『尋孔顏樂處．所樂何事．』若不從本章克己．四勿之教切實下工夫．而徒從『吾與點也』等章探索尋覓．縱是簞食瓢飲．曲肱陋巷．恐終不得孔顏真樂何在．學者其審細參之．

〖白話試譯〗

顏淵問仁如何般求．先生說：『約束我自己來踐行禮．那就是仁了．只要一天能這樣．便見天下盡歸入我心之仁了．為仁完全由自己．那在外人呀．』顏淵說：『請問詳細的節目．』先生說：『凡屬非禮的便不看．凡屬非禮的便不聽．凡屬非禮的便不說．凡屬非禮的便不行．』顏淵說：『回姿質雖鈍．請照先生這番話切實努力吧．』

〔二〕

仲弓問仁．子曰：『出門如見大賓．使民如承大祭．己所不欲．勿施於人．在邦無怨．在家無怨．』仲弓曰：『雍雖不敏．請事斯語矣．』

本章與上章義相發．大賓．公侯之賓也．大祭．禘郊之屬也．出門如見大賓．使民如承大祭．是敬．己所不欲．勿施於人．是恕．在邦謂仕諸侯．在家謂仕卿大夫．無怨．舊說謂是為仁之效．疑當如『求仁得仁又何怨』之義．乃指不怨天．不尤人．無論在邦在家皆無怨．非人不怨己．乃己不怨人．此敬．恕與不怨之三者．皆指心言．即復禮歸仁之要端．人能踐行一本於禮．對人自無不敬恕．茍其心能敬能恕．則自無怨．如此居心．則視．聽．言．動自無不合於禮．而我心之仁亦自然呈露．心行相發．內外交融．亦一以貫之．此兩章重要在指示學者以求仁之工夫．克己．復禮．敬．恕與無怨皆是．學者就此悉心體會．反躬實踐．自識己心．則求仁得仁．自見仁之不可勝用矣．

〖白話試譯〗

仲弓問仁．先生說：『平常出門像見大賓般．居上使民像臨大祭般．自己所不欲的．莫要施於人．在邦國中．在家族中．該能無所怨．』仲弓說：『雍姿質雖鈍．請照先生這番話切實努力吧．』

〔三〕

司馬牛問仁．子曰：『仁者其言也訒．』曰：『其言也訒．斯謂之仁矣乎．』子曰：『為之難．言之得無訒乎．』

其言也訒：訒．鈍義．難義．【史記】：『司馬牛多言而躁．』一說：孔子就其偏而勉之．又一說：牛之兄桓魋．有寵於宋君．將為亂．牛憂之．情見乎辭．然兄弟之親．必有所難言者．孔子就此加以指點．使易於體悟．就本章及下章牛之再問．則牛之易於言可知．本章下文孔子答『為之難』．亦可指兄弟之間言．則兩說皆可通．前說主從本文體會．後說旁求事證．學者合以求之可也．

曰：其言也訒．斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也．牛疑仁道廣大．言語鈍訥．豈便為仁．

為之難．言之得無訒乎：言由心出．心感其事之難．始言之若不易．兄弟之間．感有難言．亦仁之一端．

本章雖專為司馬牛發．然亦求仁之通義．孔子又曰：『仁者先難而後獲．』茍能安於所難．而克敬．克恕以至於無怨．斯其去仁也不遠矣．孔子又曰：『剛毅木訥近仁．』學者當會通諸章求之．勿謂此章乃專為一人發而忽之可也．

〖白話試譯〗

司馬牛問仁．先生說：『仁者說話常遲鈍．』司馬牛說：『說話遲鈍．就說是仁嗎．』先生說：『因知做來難．說來那得不遲鈍．』

〔四〕

司馬牛問君子．子曰：『君子不憂不懼．』曰：『不憂不懼．斯謂之君子已乎．』子曰：『內省不疚．夫何憂何懼．』

常人擾擾．多在憂懼中．司馬牛亦正為憂懼所困．故孔子以『君子不憂不懼』告之．然徒求不憂不懼．其人豈便為君子．蓋非不憂不懼之為貴．乃其內省而無疚之為貴．

疚．病義．問心無病．仰不愧．俯不怍．斯無所用其憂懼矣．孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心．此有義．命之辨．學者當從實境中磨鍊．故本章雖亦針對司馬牛而發．然亦君子修德之通義．

〖白話試譯〗

司馬牛問．如何可得謂君子．先生說：『君子不憂不懼．』司馬牛說：『不憂不懼．就得稱君子嗎．』先生說：『只要內心自省不覺有病．那又何憂何懼呀．』

〔五〕

司馬牛憂曰：『人皆有兄弟．我獨亡．』子夏曰：『商聞之矣．「死生有命．富貴在天．君子敬而無失．與人恭而有禮．四海之內．皆兄弟也．」君子何患乎無兄弟也．』

我獨亡：亡．同無．司馬牛兄向魋．魋又有兄巢．有弟子頎．子車．皆與魋在宋作亂．

商聞之矣：謂聞之於孔子也．孔子卒在桓魋作亂後兩年．子夏言此時．孔子當已卒．魋．巢等或奔或死．牛身棲異國．故有獨無兄弟之感．

死生有命．富貴在天：命者不由我主．如人之生．非己自欲生．死．亦非己自欲死．天者．在外之境遇．人孰不欲富貴．然不能盡富貴．此為境遇所限．

敬而無失：無失．即中也．敬而無失．操之純熟．斯從容中道矣．或曰：失當讀為佚．佚．樂也．無佚申言敬．有禮申言恭．今從前解．

四海之內．皆兄弟也：有意是而語滯者．孔子無是也．孔子曰：『天下歸仁』．後人因謂仁者以天地萬物為一體．孔子曰：『雖蠻貊之邦行矣』．子夏因曰『四海之內皆兄弟』．學者遇此等處．惟當通知言者意指所在．勿拘執文字以為說可也．

今按：【左傳】桓魋諸兄弟為亂而敗．魋奔衞．牛致邑與珪而適齊．魋後奔齊．牛復致邑而適吳．吳人惡之而返．趙簡子召之．陳成子亦召之．因過魯而卒於魯郭門之外．牛之諸兄弟．全是戾氣．惟牛淒然孤立．流離無歸．憂可知矣．讀此三章．孔子．子夏當時師友誨導之情．千載之下．宛然可見．然則本章『四海皆兄弟』之語．乃是當時一番真摯懇切之慰藉．子夏之言此．復何病．

〖白話試譯〗

司馬牛很憂愁地說：『人人皆有兄弟．獨我沒有呀．』子夏說：『商曾聽先生說過：「死生有命．富貴在天．君子只要能敬．做事沒有差失．對人能恭．有禮．那就四海之內都是你的兄弟呀．」君子那怕沒兄弟呢．』

〔六〕

子張問明．子曰：『浸潤之譖．膚受之愬．不行焉．可謂明也已矣．浸潤之譖．膚受之愬．不行焉．可謂遠也已矣．』

浸潤之譖：譖者之言．如水漸漬．初若不覺．久自潤濕．

膚受之愬：一說：如皮膚受塵垢．當時不覺．久乃覩其不淨．一說：如肌膚親受．急切迫身．驟聽之．易於動信．今從後說．譖者毀人行．愬者訴己冤．

可謂遠也已矣：遠．明之至也．

〖白話試譯〗

子張問：『怎樣可算是明呀．』先生說：『像浸潤般的譖言．像切膚般的控訴．在他前面行不通．可算明了．像浸潤般的譖言．像切膚般的控訴．在他前面行不通．可算遠了．』

〔七〕

子貢問政．子曰：『足食．足兵．民信之矣．』子貢曰：『必不得已而去．於斯三者何先．』曰：『去兵．』子貢曰：『必不得已而去．於斯二者何先．』曰：『去食．自古皆有死．民無信不立．』

足食．足兵．民信之矣：倉廩實．武備修．然後教化行．能使其民對上有信心．

必不得已而去．於斯三者何先：遇不得已．兵．食．信三者不能兼顧．必去其一．則何者可先．

去兵：此如今言：寧因黃油去礮彈．不為礮彈去黃油．

於斯二者何先：又不得已．顧食則失信．全信則失食．則二者孰可去．

去食．自古皆有死．民無信不立：與其去信．寧去食．此不僅指為政者發倉廩以拯民言．亦兼指為政者教民取捨言．民無食必死．然無信則羣不立．渙散鬬亂．終必相率淪亡．同歸於盡．故其羣能保持有信．一時無食．仍可有食．若其羣去信以爭食．則終成無食．去兵者．其國貧弱．恐以整軍經武妨生事．故且無言兵．使盡力耕作．去食者．如遇旱蝗水澇．飢饉荒歉．食固當急．然亦不可去信而急食．

本章因子貢善問．推理至極．遂有『自古皆有死．民無信不立』之說．然子適衞．告冉有：『既庶矣．當富之．既富矣．當教之．』與本章足食在前．而兵與信次之同意．可見為政者首以使民得食．能保其生為先．惟遇不得已．則教民輕食重信．一處常．一臨變．讀者須於此善體．不可徒認『自古皆有死』之單辭．遂謂為政者可以不顧民命．而高懸一目標以強民之必從．此亦一義．命之辨．為政者首重民食是義．甯去食是命．立身立羣同是一理．立身有捨生取義．導羣亦有去食存信．此與『倉廩實而知禮節．衣食足而知榮辱』各申一面．不相害．

〖白話試譯〗

子貢問為政之道．先生說：『先求充足糧食．次乃講究武備．民間自然信及此政府了．』子貢又問：『儻遇不得已．於此三者間．必去其一．則孰可先去呢．』先生說：『減去武備吧．』子貢又問：『儻遇不得已．於此二者間．再必去其一．則孰當先去呢．』先生說：『減去食糧吧．自古以來．人誰不死．若苟無信．則一羣都不存在了．』

〔八〕

棘子成曰：『君子質而已矣．何以文為．』子貢曰：『惜乎．夫子之說君子也．駟不及舌．文猶質也．質猶文也．虎豹之鞟．猶犬羊之鞟．』

棘子成：衞大夫．

惜乎夫子之說君子也：此九字為一句．夫子指棘子成．當時稱大夫皆曰夫子．子貢謂棘子成之論君子．失言可惜．蓋棘子成疾孔子教子貢之徒若為文勝．子貢謂其妄意譏毀聖人之教．故傷歎而警之．

駟不及舌：駟．四馬．古用四馬駕一車．舌以出言．既脫口．四馬追之不及．

虎豹之鞟．猶犬羊之鞟：皮去毛曰鞟．虎豹與犬羊之別．正因其毛文之異．若去其文之炳蔚．則虎豹之皮將與犬羊之皮無別．此見君子小人相異．正在君子之多文．故說『質猶文也．文猶質也』．二者同重．不可偏無．若必盡去其文．則猶專主十室之忠信．而不取孔子之好學．

〖白話試譯〗

棘子成說：『君子只要質就夠了．何用再加以文呀．』子貢說：『可惜了．你先生這樣的解說君子呀．雖有四馬駿足．也追不及你舌頭上這一失言了．文猶之是質．質猶之是文．虎豹之皮．若去了它的花紋便猶如犬羊之皮了．』

〔九〕

哀公問於有若曰：『年饑．用不足．如之何．』有若對曰：『盍徹乎．』曰：『二．吾猶不足．如之何其徹也．』對曰：『百姓足．君孰與不足．百姓不足．君孰與足．』

盍徹乎：稅田十取一為徹．盍．何不義．

二吾猶不足：哀公於田稅外復加賦．用作軍費．是一畝田已徵兩分稅．但哀公仍嫌不足．有若請其只收田稅．則更不足．

君孰與不足：民富．君不獨貧．民貧．君不獨富．人必相人偶．故己欲立立人．己欲達達人．有若之言．亦仁言也．『孰與』之問．甚有深意．孔子曰：『吾非斯人之徒與而誰與．』

【左傳】哀公十二年春用田賦．謂按畝分攤軍費．是年及下年皆有蟲災．又連年用兵於邾．又有齊警．故說『年饑而用不足』．有若教以只稅田．不加賦．乃針對年饑言．哀公就國用不足言．故有若又稱『百姓足．君孰與不足』．

〖白話試譯〗

魯哀公問有若道：『年歲荒歉．國用不足．有何辦法呀．』有若對道：『何不只收十分之一的田租呢．』哀公說：『我在田租外加收了田賦．共已收了兩份．尚感不足．怎可只收一份田租呢．』有若對道：『只要百姓都足了．君和誰不足呀．若使百姓都不足．君又和誰去足呀．』

〔一〇〕

子張問崇德辨惑．子曰：『主忠信．徙義．崇德也．愛之欲其生．惡之欲其死．既欲其生．又欲其死．惑也．』『誠不以富．亦祗以異．』

崇德：行道而有得於心為德．崇德者．以德為崇．略猶【中庸】言『尊德性』．

辨惑：惑．心有所昏昧不明．辨惑者．辨去其不明．略猶【中庸】言『道問學』．子張問：『如何而始可謂是崇德辨惑．』此兩語當是古言．而子張引以為問．

主忠信：忠信存於我心．若不以忠信為主．而徒爭在外之事業功名．則離德已遠．不能謂之崇德．

徙義：聞義．徙己意以從之．猶云遷善．主忠信則本立．徙義則日新．此為崇德之方．

愛之欲其生．惡之欲其死：此猶云『進人若將加諸膝．退人若將墮諸淵』．皆譬況之辭．兩句當一氣讀．下文『既欲其生．又欲其死』．即是複舉此兩語．而文氣更迫促．好惡無常．先後反覆．雜投於一人之身．斯其昏惑甚矣．人之惑．主要從其心之好惡來．故求辨惑．尤貴於己心之好惡辨之．或說：愛之欲其生．惡之欲其死．乃兩事分列．即此已是惑．下兩語『既欲其生．又欲其死』．則是惑之甚．今按文氣．當從上說．

誠不以富．亦祗以異：【詩·小雅】【我行其野】之辭．當是錯簡．應在第十六篇『齊景公有馬千駟』章．因下章亦有齊景公字而誤．

〖白話試譯〗

子張問道：『如何可算得崇德辨惑呀．』先生說：『存心主於忠信．又能聞到義的即遷而從之．這可算是崇德了．喜愛一人．便想要他生．厭惡了他．又想要他死．既要他生．又要他死．這可算是惑了．』

〔一一〕

齊景公問政於孔子．孔子對曰：『君君臣臣．父父子子．』公曰：『善哉．信如君不君．臣不臣．父不父．子不子．雖有粟．吾得而食諸．』

齊景公：名杵臼．魯昭公末年．孔子適齊．時齊大夫陳氏專政．而景公多內嬖．不立太子．故孔子答其問如此．

得而食諸：諸．疑問辭．猶言：得而食之乎．

〖白話試譯〗

齊景公問為政之道於孔子．孔子對道：『君要盡君道．臣要盡臣道．父要盡父道．子要盡子道．』景公說：『好極了．若是君不盡君道．臣不盡臣道．父不盡父道．子不盡子道．縱有積穀．我那喫得呀．』

〔一二〕

子曰：『片言可以折獄者．其由也與．』子路無宿諾．

片言可以折獄：片言猶云單辭．即片面之辭．折．斷也．斷獄必兼聽兩造．不應單憑片辭．

其由也與：此有兩解．一說：子路明決．可以僅聽片面話斷獄．一說：子路忠信．決無誣妄．即聽其一面之辭．亦可憑以斷獄．今從後說．

子路無宿諾：宿諾亦有兩解．一說：宿．猶言猶豫．子路守信篤．恐臨時有故．故不事前預諾．一說：子路急於踐言．有諾不留．宿．即留義．今從後說．惟其平日不輕然諾．語出必信．積久人皆信服．故可聽其一語即以折獄．【論語】編者因孔子言而附記及此．

〖白話試譯〗

先生說：『憑着片面之辭而便可斷獄的．怕只有子路的話吧．』子路答應了人．沒有久留]着不踐諾的．

〔一三〕

子曰：『聽訟．吾猶人也．必也使無訟乎．』

聽訟：聽其訟辭以判曲直．

吾猶人也：言我與人無異．

必也使無訟：由於德教化之在前．故可使民無訟．

〖白話試譯〗

先生說：『若論聽訟．我也和人差不多呀．必然要能使人不興訟纔好吧．』

〔一四〕

子張問政．子曰：『居之無倦．行之以忠．』

居之無倦：居之．一說居位．一說居心．居位不倦．其居心不倦可知．

行之以忠：行之．一謂行之於民．一謂行事．為政者所行事．亦必行之於民可知．

〖白話試譯〗

子張問為政之道．先生說：『居職位上．心無厭倦．推行一切政事．皆出之以忠心．』

〔一五〕

子曰：『博學於文．約之以禮．亦可以弗畔矣夫．』

本章已見【雍也篇】．此重出．

〔一六〕

子曰：『君子成人之美．不成人之惡．小人反是．』

成者．誘掖獎勸以助成之．

君子．小人．存心有厚薄之殊．所好又有善惡之異．故不同．

〖白話試譯〗

先生說：『君子助成別人的美處．不助成別人的惡處．小人恰恰和此相反．』

〔一七〕

季康子問政於孔子．孔子對曰：『政者．正也．子帥以正．孰敢不正．』

政者正也：正．猶言正道．政治乃羣眾事．必以正道．不當偏邪．

子帥以正：帥．同率．領導義．

孰敢不正：可見在下有不正．其責任在在上者．

〖白話試譯〗

季康子以為政之道問孔子．孔子對道：『政只是正的意義．你若把正道來率先領導．在下的又誰敢不正呀．』

〔一八〕

季康子患盜．問於孔子．孔子對曰：『苟子之不欲．雖賞之不竊．』

不欲：欲．指貪欲．在上者貪欲．自求多財．下民化之．共相競取．其有不聊生者．乃挺而為盜．責任仍屬在上者．

雖賞之不竊：若在上者不貪欲．務正道．民生各得其所．縱使賞之行竊．亦將不從．民之化於上．乃從其所好．不從其所令．並各有知恥自好之心．故可與為善．盜與竊亦不同．賞其行竊且不從．何論於為盜．

〖白話試譯〗

季康子患慮魯國多盜．求問於孔子．孔子對道：『只要你自不貪欲．縱使懸令賞民行竊．他們也不會聽你的．』

〔一九〕

季康子問政於孔子．曰：『如殺無道以就有道．何如．』孔子對曰：『子為政．焉用殺．子欲善而民善矣．君子之德．風．小人之德．草．草．上之風．必偃．』

以就有道：就．成就義．康子意欲以鋤惡成就善道．

子為政．焉用殺：在上為政．民所視效．故為政便不須殺．此句重在『為政』字．不重在『子』字．

君子之德．風．小人之德．草：此處君子小人指位言．德．猶今言品質．謂在上者之品質如風．在下者之品質如草．然此兩語仍可作通義說之．凡其人之品德可以感化人者必君子．其人之品德隨人轉移不能自立者必小人．是則教育與政治同理．世風敗壞．其責任亦在君子．不在小人．

草．上之風．必偃：上．或作尚．加義．偃．仆義．風加草上．草必為之仆倒．

以上三章．孔子言政治責任在上不在下．下有缺失．當由在上者負其責．陳義光明正大．若此義大昌於後．居上位者皆知之．則無不治之天下矣．

〖白話試譯〗

季康子請問為政之道於孔子．說：『如能殺無道的來成全有道的．如何呀．』孔子對道：『你是一個主政人．那裏還要用殺人的手段呢．你心欲善．民眾就羣向於善了．在上的人好像風．在下的人好像草．風加在草上．草必然會隨風倒的呀．』

〔二〇〕

子張問：『士．何如斯可謂之達矣．』子曰：『何哉．爾所謂達者．』子張對曰：『在邦必聞．在家必聞．』子曰：『是聞也．非達也．夫達也者．質直而好義．察言而觀色．慮以下人．在邦必達．在家必達．夫聞也者．色取仁而行違．居之不疑．在邦必聞．在家必聞．』

達：顯達義．亦通達義．內有諸己而求達於外．

何哉．爾所謂達者：子張務外．孔子知而反詰之．將以去其病而導之正．

是聞也．非達也：聞．名譽著聞．內無求必達之於外者．僅於外竊取名聞而已．此乃虛實誠偽之辨．學者不可不審．

質直而好義．察言而觀色．慮以下人：質直．內主忠信．不事矯飾．察言觀色．察人之言．觀人之色．慮以下人．卑以自牧也．一說：慮．用心委曲．一說：慮．猶每也．慮以下人．猶言每以下人．複言曰無慮．單言曰慮．其義一．不矯飾．不茍阿．在己者求有以達於外．而柔順謙卑．故人亦樂見其有達．或說：察言觀色以下人．疑若伺顏色承意旨以求媚者．然察言觀色．當與質直好義內外相成．既內守以義．又能心存謙退．故能『謙尊而光．卑而不可踰』．此聖人處世之道．即仁道．鄉愿襲其似以亂中行．而後儒或僅憑剛直而尚氣．則亦非所謂聖人定之以中正仁義之道．

色取仁而行違：色取．在面上裝點．既無質直之姿．又無好義之心．無之己而僅求之外．斯無行而不違乎仁矣．

居之不疑：專務偽飾外求．而又自以為是．安於虛偽．更不自疑．

在邦必聞．在家必聞：此等人專意務外．欺世盜名．其心自以為是．無所愧怍．人亦信之．故在邦必聞．在家必聞．然虛譽雖隆．而實德則病．誤己害世．有終其生為聞人而己不知羞．人不知非者．其為不仁益甚矣．此處『家』字．如三家之家．非指私人家庭言．

今按：【論語】又兼言立達．必先立．乃能有達．即遭亂世．如『殷有三仁』．是亦達矣．又曰『殺身成仁』．成仁亦達也．此與道之窮達微有辨．學者其細闡之．

〖白話試譯〗

子張問：『一個士如何纔算是達了．』先生說：『你說的達．是怎樣的呀．』子張對道：『一個達的人．在國內．必然有名聞．在卿大夫家中．也必然有名聞．』先生說：『那是名聞．不是顯達呀．一個顯達的人．他必然天性質直．心志好義．又能察人言語．觀人容色．存心謙退．總好把自己處在人下面．這樣的人．自然在國內．在大家中．到處能有所顯達了．那有名聞的人．只在外面容色上裝取仁貌．但他的行為是違背了．他卻亦像心安理得般．從來不懂懷疑到他自己．這樣的人．能在國內有名聞．在一大家中也有名聞了．』

〔二一〕

樊遲從遊於舞雩之下．曰：『敢問崇德．修慝．辨惑．』子曰：『善哉問．先事後得．非崇德與．攻其惡．無攻人之惡．非修慝與．一朝之忿．忘其身．以及其親．非惑與．』

從遊於舞雩之下：舞雩之處．有壇墠樹木．故可遊．於問答前著此一語．此於【論語】為變例．或說：【春秋】魯昭公遜齊之年．書：『上辛大雩．季辛又雩．』【傳】曰：『又雩者．非雩也．聚眾以逐季氏也．』昭公欲逐季氏．終為季氏所逐．樊遲欲追究其所以敗．遂於從遊舞雩而發問．而言之又婉而隱．故孔子善之．今按：孔子晚年返魯．哀公亦欲逐季氏．推樊遲之年．其問當在哀公時．不在昭公時．則寓意益深矣．然如此說之．終嫌無切證．或又曰：樊遲錄夫子之教而書其地．示謹也．編者從而不削耳．

先事後得：即先難後獲義．人能先務所當為．而不計其後功．則德日積於不自知．

修慝：慝．惡之匿於心．修．治而去之．專攻己惡．則己惡無所匿．

〖白話試譯〗

樊遲從遊在舞雩臺之下．說：『敢問怎樣崇德．修慝．辨惑呀．』先生說：『你問得好．先做事．後計得．不就是崇德嗎．專攻擊自己的過失．莫去攻擊別人的過失．不就是修慝嗎．耐不住一朝的氣忿．忘了自己的生命安危．乃至忘了父母家屬．這還不是惑嗎．』

〔二二〕

樊遲問仁．子曰：『愛人．』問知．子曰：『知人．』樊遲未達．子曰：『舉直錯諸枉．能使枉者直．』樊遲退．見子夏．曰：『鄉也．吾見於夫子而問知．子曰：「舉直錯諸枉．能使枉者直．」何謂也．』子夏曰：富哉言乎．舜有天下．選於眾．舉皋陶．不仁者遠矣．湯有天下．選於眾．舉伊尹．不仁者遠矣．

樊遲未達：未達．猶言未明．本文未言樊遲所未達者何在．一說：樊遲蓋疑愛人務求其周．知人必有所擇．兩者似有相悖．一說：已曉愛人之言．而未曉知人之方．蓋樊遲之疑．亦疑于人之不可周知．按：下文孔子．子夏所言．皆未為仁知合一之說作闡發．樊遲之問子夏．亦曰『鄉也吾見於夫子而問知』．專偏知人言．當從第二說．

舉直錯諸枉．能使枉者直：解見【為政】篇『哀公問』章．此蓋以積材為喻．舉直材壓乎枉材之上．枉材亦自直．或說：知人枉直是知．使枉者亦直．則正以全其仁．此從第一說為闡發．或說：知人之首務．惟在辨枉直．其人而直．則非可正之以是．惡可導之於善．其人而枉．則飾惡為善．矯非為是．終不可救藥．此從第二說為闡發．然知人不專在辨枉直．如皋陶伊尹．豈一直字可盡．故知解作喻辭為是．

鄉也：鄉字又作響．猶言前時．

何謂也：樊遲仍有未明．故再問于子夏．蓋孔子所謂『舉直錯諸枉．能使枉者直．』樊遲仍有所未達．

富哉言乎：此謂孔子之言涵義甚富．下乃舉史以證．

不仁者遠矣：一說．不仁者遠去．言皆化而為仁．即所謂『能使枉者直』．是孔子仍兼仁知言之．此承第一說．或曰．遠謂罷去其官職．或又曰：子夏知孔子之意．必如堯．舜．禹．湯之為君．乃能盡用人之道．故言前史選舉之事．此即【春秋】譏世卿之義．舜舉皋陶．湯舉伊尹．皆不以世而以賢．樊遲生春秋之世．不知有選舉之法．故子夏以此告之．

今按：漢儒傳【公羊】．有所謂『微言大義』．其間亦可以【論語】為徴者．如本章是．知漢儒之說．非盡無承．宋儒專以義理闡【論語】．於孔子之身世．注意或所不逮．亦非知人論世之道．子夏‚『富哉言乎』之歎．正有大義微言存焉．遲之所未達或在此．讀者其細闡之．

〖白話試譯〗

樊遲問：『如何是仁．』先生說：『愛人．』又問：『如何是知．』先生說：『知人．』樊遲聽了不明白．先生說：『舉用正直的人．加在那些枉曲之人上面．也能使枉曲的正直了．』樊遲退下．又去見子夏．說：『剛才我去見先生．請問如何是知．先生說：「舉用正直的人加在那些枉曲的人上面．能使枉曲的也正直．」這是怎樣的說法呀．』子夏說：『這話中涵義多豐富呀．舜有了天下．在眾人中選出一個皋陶來舉用他．那些不仁的人便都遠去了．湯有了天下．在眾人中選出一個伊尹來舉用他．那些不仁的人也都遠去了．』

〔二三〕

子貢問友．子曰：『忠告而善道之．不可則止．毋自辱焉．』

忠告而善道之：友有非．不可不告．然必出於對友之忠忱．又須能善為勸導．

不可則止：如此而猶不可．不見從．則且止不再言．

毋自辱焉：若言不止．將自取辱．然亦非即此而絕．

本章必是子貢之問有專指．而記者略之．否則孔子當不專以此為說．【論語】如此例甚多．讀者當細會．

〖白話試譯〗

子貢問交友之道．先生說：『朋友有不是之處．該盡忠直告．又須善為勸說．若不聽從．則該暫時停止不言．莫要為此自受恥辱．』

〔二四〕

曾子曰：『君子以文會友．以友輔仁．』

以文會友：文者．禮樂文章．君子以講習文章會友．

以友輔仁：既為友．則可進而切磋琢磨以共進於道．不言輔德而言輔仁．仁者人道．不止於自進己德而已．

本章上句即言與共學．下句言與共適道．與立．與權．

〖白話試譯〗

曾子說：『君子因于禮樂文章之講習來會合朋友．因于朋友會合來互相輔助．共進於仁道．』