2020-12-24 22:44
北郊 明堂 辟雍 靈臺 迎氣 增祀 六宗 老子
北郊．明堂．辟雍．靈臺
是年初營北郊．明堂．周禮考工記曰：『周人明堂．度九尺之筵．東西九筵．南北七筵．堂崇一筵．五室．凡室二筵．』鄭玄曰：『明堂者．明政教之堂．周度以筵．亦王者相改．周堂高九尺．殷三尺．則夏一尺矣．相參之數也．』孝經援神契曰：『明堂上圓下方．八窻四達．布政之宮．在國之陽．』晏子春秋曰：『明堂之制．下之溫濕不能及也．上之寒暑不能入也．木工不鏤．示民知節也．』呂氏春秋曰：『周明堂茅茨蒿柱．土階三等．以見儉節也．』前志武帝欲治明堂奉高旁．未明其制度．濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖．圖中有一殿．四面無壁．以茅蓋．通水．水圜宮垣為復道．上有樓．從西南入．名曰崑崙．以拜禮上帝．於是作明堂汶上．如帶圖．』新論曰：『天稱明．故命曰明堂．上圓法天．下方法地．八窻法八風．四達法四時．九室法九州．十二坐法十二月．三十六戶法三十六雨．七十二牖法七十二風．』東京賦曰：『復廟重屋．八達九房．』薛綜注曰：『八達謂室有八窻也．堂後有九室．所以異於周制也．』王隆漢官篇曰：『是古者清廟茅屋．』胡廣曰：『古之清廟．以茅蓋屋．所以示儉也．今之明堂．茅蓋之．乃加瓦其上．不忘古也．』辟雍．白虎通曰：『辟雍．所以行禮樂．宣德化也．辟者．象璧圓．以法天也．雍者．壅之以水．象教化流行也．辟之為言積也．積天下之道德．雍之為言壅也．壅天下之儀則：故謂辟雍也．王制曰：「天子辟雍．諸侯泮宮．」外圓者．欲使觀者平均也．又欲言外圓內方．明德當圓．行當方也．』靈臺未用事．禮含文嘉曰：『禮．天子靈臺．所以觀天人之際．陰陽之會也．揆星度之驗．徵六氣之端．應神明之變化．睹日氣之所驗．為萬物獲福於無方之原．招太極之清泉．以與稼穡之根．倉廩實．知禮節．衣食足．知榮辱．天子得靈臺之禮．則五車三柱．明制可行．不失其常．水泉川流．無滯寒暴暑之災．陸澤山陵．禾盡豐穰．』
故東京賦曰：『左制辟雍．右立靈臺．』
薛綜注曰：『於〔之〕上班教曰明堂．大合樂射饗者辟雍．司曆記候節氣者曰靈臺．』
蔡邕明堂論曰：『明堂者．天子太廟．所以崇禮其祖．以配上帝者也．夏后氏曰世室．殷人曰重屋．周人曰明堂．東曰青陽．南曰明堂．西曰總章．北曰玄堂．中曰太室．易曰離也者．明也．南方之卦也．聖人南面而聽天下．嚮明而治．人君之位．莫正於此焉．故雖有五名而主以明堂也．其正中〔焉〕皆曰太廟．謹承天隨時之令．昭令德宗祀之禮．明前功百辟之勞．起尊老敬長之義．顯教幼誨稚之學．朝諸侯選造士於其中．以明制度．生者乘其能而至．死者論其功而祭．故為大教之宮．而四學具焉．官司備焉．譬如北辰．居其所而眾星拱之．萬象翼之．政教之所由生〔專〕．〔受作〕〔變化〕之所〔自〕由來．明一統也．故言明堂．事之大．義之深也．取其宗祀之清貌．則曰清廟．取其正室之貌．則曰太廟．取其尊崇〔矣〕．則曰太室．取其〔堂〕〔向明〕．則曰明堂．取其四門之學．則曰太學．取其四面周水圓如璧．則曰辟雍．異名而同事．其實一也．春秋因魯取宋之姦賂．則顯之太廟．以明聖王建清廟明堂之義．經曰：「取郜大鼎于宋．納于太廟．」傳曰：「非禮也．君人者．將昭德塞違．故昭令德以示子孫．是以清廟茅屋．昭其儉也．夫德．儉而有度．升降有數．文物以紀之．聲明以發之．以臨照百官．百官於是戒懼．而不敢易紀律．」所以〔大〕明大教也．以周清廟論〔曰〕之．魯太廟皆明堂也．魯禘祀周公於太廟明堂．猶周宗祀文王於清廟明堂也．禮記檀弓曰「王齋禘於清廟明堂」也．孝經曰：「宗祀文王於明堂．」禮記明堂位曰：「太廟．天子曰明堂．」又曰：「成王幼弱．周公踐天子位以治天下．朝諸侯於明堂．制禮作樂．頒度量．而天下大服．成王以周公為有勳勞於天下．命魯公世〔曰〕世禘祀周公於太廟．以天子禮欒．升歌清廟．下管象舞．所以異魯於天下也．」取周清廟之歌歌於魯太廟．明〔堂〕魯之太廟猶周清廟也．皆所以昭文王．周公之德．以示子孫者也．易傳太初篇曰：「天子旦入東學．晝入南學．暮入西學．在中央曰太學．天子之所自學也．」禮記保傅篇曰：「帝入東學．上親而貴仁．入西學．上賢而貴德．入南學．上齒而貴信．入北學．上貴而尊爵．入太學．承師而問道．」與易傳同．魏文侯孝經傳曰：「太學者．中學明堂之位也．」禮記古大明堂之禮曰：「膳夫是相禮．日中出南闈．見九侯門子．日側出西闈．視五國之事．日闇出北闈．視帝節猶．」爾雅曰：「宮中之門謂之闈．」王居明堂之禮．又別陰陽門．東南〔門〕稱門．西〔門〕北稱闈．故周官有門闈之學．師氏教以三德守王門．保氏教以六藝守王闈．然則師氏居東門．南門．保氏居西門．北門也．知掌教國子．與易傳．保傅王居明堂之禮參相發明．為四學焉．文王世子篇曰：「凡大合樂．則遂養老．天子至．乃命有司行事．興秩節．祭先師．先聖焉．始之養也．適東序．釋奠於先老．遂設三老．〔五更之席〕位焉．〔言教學始之於養老．由東方歲始也．又〕春夏學干戈．秋冬學羽籥．皆於東序．凡祭與養老．乞言．合語之禮．皆小樂正詔之於東序．」又曰：「大司成論說在東序．」然則詔學皆在東序．東序．東之堂也．學者詔焉．故稱太學．仲夏之月．令祀百辟卿士之有德於民者．禮記太學志曰：「禮．士大夫學于聖人．善人．祭于明堂．其無位者祭於太學．」禮記昭穆篇曰：「祀先賢于西學．所以教諸侯之德也．」即所以顯行國禮之處也．太學．明堂之東序也．皆在明堂辟雍之內．月令記曰：「明堂者．所以明天氣．統萬物．」明堂上通於天．象日辰．故下十二宮象日辰也．水環四周．言王者動作法天地．德廣及四海．方此水也．〔禮記盛德篇曰：「明堂九室．以茅蓋屋．上圓下方．此水〕名曰辟雍．」王制曰：「天子出征．執有罪．反舍奠於學．以訊馘告．」樂記曰：「武王伐殷．〔為〕薦俘馘于京太室．」詩魯頌云：「矯矯虎臣．在泮獻馘．」京．鎬京也．太室．辟雍之中明堂太室也．與諸侯泮宮俱獻馘焉．即王制所謂「以訊馘告」者也．禮記曰：「祀乎明堂．所以教諸侯之孝也．」孝經曰：「孝悌之至．通於神明．光于四海．無所不通．詩云：自西自東．自南自北．無思不服．」言行孝者則曰明堂．行悌者則曰太學．故孝經合以為一義．而稱鎬京之詩以明之．凡此皆明堂．太室．辟雍．太學事通文合之義也．其制度數各有所法．堂方百四十四尺．坤之策也．屋圓屋徑二百一十六尺．乾之策也．太廟明堂方三十六丈．通天屋徑九丈．陰陽九六之變〔且〕也．圓蓋方載．〔六〕九六之道也．八闥以象八卦．九室以象九州．十二宮以應辰．三十六戶七十二牖．以四戶〔九〕八牖乘九室之數也．戶皆外設而不閉．示天下不藏也．通天屋高八十一尺．黃鍾九九之實也．二十八柱列於四方．亦七宿之象也．堂高三丈．〔亦〕以應三統．四鄉五色者．象其行．外廣二十四丈．應一歲二十四氣．四周以水．象四海．王者之大禮也．』遷呂太后于園．上薄太后尊號曰高皇后．當配地郊高廟．語在光武紀．袁宏紀曰：『夫越人而臧否者．非憎於彼也．親戚而加譽者．非優於此也．處情之情殊．故公私之心異也．聖人知其如此．故明彼此之理．開公私之塗．則隱諱之義著．而親尊之道長矣．古之人以為先君之體．猶今君之體．推近以知遠．則先後義鈞也．而況彰其大惡．以為貶黜者乎．』
北郊在雒陽城北四里．為方壇四陛．張〔璫〕璠記云：『城北六里．』袁山松書曰：『行夏之時．殷祭之日．犧牲尚黑耳．』三十三年正月辛未．郊．別祀地祇．位南面西上．高皇后配．西面北上．皆在壇上．地理群神從食．皆在壇下．如元始中故事．中嶽在未．四嶽各在其方孟辰之地．中營內．海在東．四瀆河西．濟北．淮東．江南．他山川各如其方．皆在外營內．四陛醊及中外營門封神如南郊．地祇．高后用犢各一頭．五嶽共牛一頭．海．四瀆共牛一頭．群神共二頭．奏樂亦如南郊．既送神．瘞俎實于壇北．
明帝即位．永平二年正月辛未．初祀五帝於明堂．光武帝配孝經云『宗祀文王於明堂以配上帝』．故鄭玄曰『上帝者．天之別名．神無二主．故異其處．避后稷也．』．五帝坐位堂上．各處其方．黃帝在未．皆如南郊之位．光武帝位在青帝之南少退．西面．牲各一犢．奏樂如南郊．卒事．遂升靈臺．以望雲物．杜預注傳曰：『雲物．氣色災變也．素察妖祥．逆為之備．』
迎氣
迎時氣．五郊之兆．自永平中．以禮讖及月令有五郊迎氣服色．因采元始中故事．兆五郊于雒陽四方．中兆在未．壇皆三尺．階無等．
立春之日．迎春于東郊．祭青帝句芒．月令章句曰：『東郊去邑八里．因木數也．』車旗服飾皆青．歌青陽．八佾舞雲翹之舞．及因賜文官太傅．司徒以下縑各有差．
立夏之日．迎夏于南郊．祭赤帝祝融．月令章句曰：『南郊七里．因火數也．』車旗服飾皆赤．歌朱明．八佾舞雲翹之舞．
先立秋十八日．迎黃靈于中兆．祭黃帝后土．月令章句曰：『去邑五里．因土數也．』車旗服飾皆黃．歌朱明．八佾舞雲翹．育命之舞．魏氏繆襲議曰：『漢有雲翹．育命之舞．不知所出．舊以祀天．今可兼以雲翹祀圓丘．兼以育命祀方澤．』
立秋之日．迎秋于西郊．祭白帝蓐收．月令章句曰：『西郊九里．因金數也．』車旗服飾皆白．歌西皓．八佾舞育命之舞．使謁者以一特牲先祭先虞于壇．有事．天子入囿射牲．以祭宗廟．名曰貙劉．語在禮儀志．
立冬之日．迎冬于北郊．祭黑帝玄冥．月令章句曰：『北郊六里．因水數也．』車旗服飾皆黑．歌玄冥．八佾舞育命之舞．獻帝起居注曰：『建安八年．公卿迎氣北郊．始復用八佾．』皇覽曰：『迎禮春．夏．秋．冬之樂．又順天道．是故距冬至日四十六日．則天子迎春於東堂．距邦八里．堂高八尺．堂陛〔三〕八等．青稅八乘．旗旄尚青．田車載矛．號曰助天生．唱之以角．舞之以羽翟．此迎春之樂也．自春分數四十六日．則天子迎夏於南堂．距邦七里．堂高七尺．堂陛〔二〕七等．赤稅七乘．旗旄尚赤．田車載戟．號曰助天養．唱之以徵．舞之以鼓鞉．此迎夏之樂也．自夏至數四十六日．則天子迎秋於西堂．距邦九里．堂高九尺．堂階九等．白稅九乘．旗旄尚白．田車載兵．號曰助天收．唱之以商．舞之以干戚．此迎秋之樂也．自秋分數四十六日．則天子迎冬於北堂．距邦六里．堂高六尺．堂階六等．黑稅六乘．旗旄尚黑．田車載甲鐵鍪．號曰助天誅．唱之以羽．舞之以干戈．此迎冬之樂也．』
增祀
章帝即位．元和二年正月．詔曰：『山川百神．應祀者未盡．其議增修群祀宜享祀者．』東觀書．詔曰：『經稱「秩元祀．咸秩無文」．祭法「功施於民則祀之．以死勤事則祀之．以勞定國則祀之．能禦大災則祀之．以日月星辰．民所瞻仰也．山林川谷丘陵．民所取財用也．非此族也．不在祀典」．傳曰：「聖王先成民而致力於神．」又曰：「山川之神．則水旱癘疫之災．於是乎禜之．日月星辰之神．則雪霜風雨之不時．於是乎禜之．」孝文十二年令曰：「比年五穀不登．欲有以增諸神之祀．」王制曰：「山川神祇有不舉者．為不敬．」今恐山山百神應典祀者尚未盡秩．其議增修群祀宜享祀者．以祈豐年．以致嘉福．以蕃兆民．詩不云乎：「懷柔百神．及河喬嶽．」有年報功．不私幸望．豈嫌同辭．其義一焉．』
二月．上東巡狩．將至泰山．道使使者奉一太牢祠帝堯於濟陰成陽靈臺．上至泰山．修光武山南壇兆．辛未．柴祭天地群神如故事．壬申．宗祀五帝於孝武所作汶上明堂．光武帝配．如雒陽明堂〔祀〕禮．癸酉．更告祀高祖．太宗．世宗．中宗．世祖．顯宗於明堂．各一太牢．卒事．遂覲東后．饗賜王侯群臣．因行郡國．幸魯．祠東海恭王．及孔子．七十二弟子．漢晉春秋曰：『闕里者．仲尼之故宅也．在魯城中．帝升廟西面．群臣中庭北面．皆再拜．帝進爵而後坐．』東觀書曰：『祠禮畢．命儒者論難．』四月．還京都．庚申．告至．祠高廟．世祖．各一特牛．又為靈臺十二門作詩．各以其月祀而奏之．和帝無所增改．
六宗
安帝即位．元初六年．以尚書歐陽家說．謂六宗者．在天地四方之中．為上下四方之宗．以元始中故事．謂六宗易六子之氣日．月．雷公．風伯．山．澤者為非是．三月庚辰．初更立六宗．祀於雒陽西北戌亥之地．禮比太社也．月令：『孟冬祈于天宗．』盧植注曰：『天宗．六宗之神．』李氏家書曰：『司空李郃侍祠南郊．不見六宗祠．奏曰：「案尚書『肆類于上帝．禋于六宗』．六宗者．上不及天．下不及地．傍不及四方．在六合之中．助陰陽．化成萬物．漢初甘泉．汾陰天地亦禋宗．孝成之時．匡衡奏立南北郊祀．復祠六宗．及王莽謂六宗．易六子也．建武都雒陽．制祀不道祭六宗．由是廢不血食．今宜復舊制度．」制曰：「下公卿議．」五官將行弘等三十一人議可祭．大鴻臚龐雄等二十四人議不〔可〕當祭．上從郃議．由是遂祭六宗．』六宗之義．自伏生及乎後代．各有不同．今並抄集以證其論云．虞書曰：『肆類于上帝．禋于六宗．望于山川．』伏生．馬融曰：『萬物非天不覆．非地不載．非春不生．非夏不長．非秋不收．非冬不藏．禋于六宗．此之謂也．』歐陽和伯．夏侯建曰：『六宗上不謂天．下不謂地．傍不謂四方．在六者之閒．助陰陽變化者也．』孔安國曰：『精意以享謂之禋．宗．尊也．所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭．祭時也．相近於坎壇．祭寒暑也．王宮．祭日也．夜明．祭月也．幽禜．祭星也．雩禜．祭水旱也．禋于六宗．此之謂也．』孔叢曰．宰我問六宗於夫子．夫子荅如安國之說．臣昭以此解若果是夫子所說．則後儒無復紛然．文秉案劉歆曰：『六宗謂水．火．雷．風．山．澤也．』賈逵曰：『六宗謂日宗．月宗．星宗．岱宗．海宗．河宗也．』鄭玄曰：『六宗．星．辰．司中．司命．風伯．雨師也．星．五緯也．辰謂日月所會十二次也．司中．司命．文昌第五．第四星也．風師．箕也．雨師．畢也．』晉武帝初．司馬紹統表駮之曰：『臣以為帝在于類．則禋者非天．山川屬望．則海岱非宗．宗猶包山．則望何秩焉．伏與歆．逵失其義也．六合之閒．非制典所及．六宗之數．非一位之名．陰陽之說．又非義也．并五緯以為一．分文昌以為二．箕．畢既屬於辰．風師．雨師復特為位．玄之失也．安國案祭法為宗．而除其天地於上．遺其四方於下．取其中以為六宗．四時寒署日月眾星并水旱．所宗者八．非但六也．傳曰：「山川之神．則水旱癘疫之災．於是乎禜之．日月星辰之神．則雪霜風雨之不時．於是乎禜之．」又曰：「龍見而雩．」如此．禜者．祀日月星辰山川之名．雩者．周人四月祭天求雨之稱也．雪霜之災．非夫禜之所禳．雩祭之禮．非正月之所祈．周人之後說有虞之典．故於學者未盡喻也．且類于上帝．即禮天也．望于山川．禜所及也．案周禮云．昊天上帝．日月星辰．司中司命．風師雨師．社稷五祀五嶽．山林川澤．四方百物．又曰：「兆五帝於四郊．四類四望亦如之．」無六宗之兆．．祭法之祭天．祭地．祭時．祭寒暑日月星．祭水旱．祭四方．及山林川谷丘陵能出雲為風雨．見怪物．皆是．有天下者祭百神．非此族也．不在祀典．復無六宗之文．明六宗所禋．即祭法之所及．周禮之所祀．即虞書之所宗．不宜特復立六宗之祀也．春官大宗伯之職．掌玉作六器．以禮天地四方．以蒼璧禮天．以黃琮禮地．以青圭禮東方．以赤璋禮南方．以白琥禮西方．以玄璜禮北方．天宗．日月星辰寒暑之屬也．地宗．社稷五祀之屬也．四方之宗者．四時五帝之屬也．如此．則群神咸秩而無廢．百禮遍修而不瀆．於理為通．』幽州秀才張髦又上疏曰：『煙於六宗．〔禮〕祀祖考所尊者六也．何以考之．周禮及禮記王制．天子將出．類于上帝．宜於社．造于禰．巡狩四方．覲諸侯．歸格於祖禰．用特．堯典亦曰：「肆類于上帝．禋于六宗．望于山川．遍於群神．班瑞于群后．肆覲東后．協時月正日．同律度量衡．」巡狩一歲以周．爾乃「歸格于藝祖．用特」．臣以尚書與禮王制．同事一義．符契相合．禋于六宗．正謂祀祖考宗廟也．文祖之廟六宗．即三昭三穆也．若如十家之說．既各異義．上下違背．且沒乎祖之禮．考之禮．考之祀典．尊卑失序．若但類于上帝．不禋祖禰而行．去時不〔吉〕告．歸何以格．以此推之．較然可知也．禮記曰：「夫政必本於天．殽以降命．命降于社之謂殽地．降於祖廟之謂仁義．降於山川之謂興作．降於五祀之謂制度．」又曰：「祭帝於郊．所以定天位也．祀社於國．所以列地利也．祭祖於廟．所以本仁也．山川所以儐鬼神也．五祀所以本事也．」又曰：「禮行於郊．而百神受職焉．禮行於社．而百貨可極焉．禮行於祖廟．而孝慈服焉．禮行於五祀．而正法則焉．故自郊．社．祖廟．五祀．義之修而禮之藏也．」凡此皆孔子所以祖述堯舜．紀三代之教．著在紀典．首尾相證．皆先天地．次祖宗．而後山川群神耳．故禮祭法曰：「七代之所更變者．禘郊宗祖．」明舜受終文祖之廟．察琁璣．考七政．審已天命之定．遂上郊廟．當義合堯典．則周公其人也．郊祀后稷以配天．宗祀文王於明堂以配上帝．是以四海之內各以其職來祭者也．居其位．攝其事．郊天地．供群神之禮．巡狩天下而遺其祖宗．恐非有虞之志也．五嶽視三公．四瀆視諸侯．皆以案先儒之說．而以水旱風雨先五嶽四瀆．後祖考而次上帝．錯於肆類而亂祀典．臣以十一家皆非也．』太學博士吳商．以為『禋之言煙也．三祭皆積柴而實牲體焉．以升煙而報陽．非祭宗廟之名也．鄭所以不從諸儒之說者．將欲據周禮禋祀皆天神也．日．月．星．辰．司中．司命．風師．雨師凡八．而日．月并從郊．故其餘為六宗也．以書「禋于六宗」．與周禮事相符．故據以為說也．且文昌雖有大體．而星名異．其日不同．故隨事祭之．而言文昌七星．不得偏祭其第四第五．此為周禮．復不知文昌之體．而又妄引以為司中．司命．箕．畢二星．既不係於辰．且同是隨事而祭之例．又無嫌於所係者』．范甯注虞書曰：『考觀眾議．各有說難．鄭氏證據最詳．是以附之．案六宗眾議．未知孰是．』虞喜別論云：『地有五色．太社象之．總五為一則成六．六為地數．推校經句．闕無地祭．則祭地．』臣昭曰：六宗紛紜．眾釋互起．竟無全通．亦難偏折．歷辨碩儒．終未挺正．康成見宗．是多附焉．盍各爾志．宣尼所許．顯其一說．亦何傷乎．竊以為祭祀之敬．莫大天地．虞典首載．彌久彌盛．此宜學者各盡所求．臣昭謂虞喜以祭地．近得其實．而分彼五色．合五為六．又不通禋．更成疑昧．尋虞書所稱『肆類于上帝』．是祭天．天不言天而曰上帝．帝是天神之極．舉帝則天神斯盡．日月星辰從可知也．『禋於六宗』．是實祭地．地不言地而曰六宗．六是地數之中．舉中是以該數．社稷等祀從可知也．天稱神上．地表數中．仰觀俯察．所以為異．宗者．崇尊之稱．斯亦盡敬之謂也．禋也者．埋祭之言也．實瘞埋之異稱．非周煙之祭也．夫置字涉神．必以今之示．今之示即古之神．所以社稷諸字．莫不以神為體．虞書不同．祀名斯隔．周禮改煙．音形兩異．虞書改土．正元祭義．此焉非疑．以為可了．豈六置宗更為傍祭乎．風俗通曰：『周禮以為槱燎．祀司〔命〕中．司命．文昌上六星也．槱者．積薪燔柴也．今民猶祠司命耳．刻木長尺二寸為人像．行者署篋中．居者別作小居．齊地大尊重之．汝南諸郡亦多有者．皆祀以豬．率以春秋之月．』
延光三年．上東巡狩．至泰山．柴祭．及祠汶上明堂．如元和〔三〕二年故事．順帝即位．修奉常祀．
老子
桓帝即位十八年．好神僊事．延熹八年．初使中常侍之陳國苦縣祠老子．九年．親祠老子於濯龍．文罽為壇．飾淳金釦器．設華蓋之坐．用郊天樂也．