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17.3.子曰.唯上知与下愚不移.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-7-16 22:47

子曰:『唯上知與下愚不移.』

考異【皇本】.【集編】本.【纂疏】本唯字俱作『惟』.【論衡·本性篇】.【中論夭壽篇】引並作『智』.【朱子語類】:性習遠近與上知下愚本是一章.『子曰』二字衍文也

【集解】本此合上爲一章.朱子分兩章誤.應從【集解】

考證【問字堂集】:上知謂生而知之.下愚謂困而不學.【論語後錄】:言性者三家.孟子言性善.【荀子】言性惡.揚子言性善惡混.三家混者也.劉向合之.荀悦因向意定性三品.蓋兼用三家矣.三品之論.以性善.故有瞍鯀之父而子舜禹.以性惡.故有堯舜之父而子朱均.以性善惡混.故有中人.夫子言中人.謂性善惡混者也.卽性相近而習相遠者也.中人以上是上知.以下是下愚.不移言不易.移之言易也.【孟子字義疏】證:生而下愚.其人難與言禮義.由自绝於學.是以不移.然苟畏威懷惠.一旦觸於所畏所懷之人.啓其心而憬然覺悟.往往有之.苟悔而從善.則非下愚矣.加之以學.則日進於智矣.以不移定爲下愚.又往往在知善而不爲.知不善而爲之者.故曰不移.不曰不可移.雖古今不乏下愚.而其精爽幾與物等者.亦究異於物.無不可移也.阮【元論性篇】:性中雖有秉彝.而才性必有智愚之別.然愚者非惡也.智者善.愚者亦善也.古人每言才性.卽孟子所謂『非才之罪』也.韓文公原性.因此孔子之言.爲三品之說.雖不似李習之之悖於諸經.然以下愚爲惡.誤矣.或者更欲以性爲至靜至明.幾疑孔子下愚之言爲有礙.則更誤矣.【尙書召誥】曰:『今天其命哲.』哲與愚相對.哲卽智也.有吉必有凶.有智必有愚.召公曰『既命哲者』.言所命非愚.然則愚亦命之所有.下愚亦命之所有.但今若生子.在厥初生自貽哲命耳.孔子之言與召公之言無少差謬.又案韓文公【原性篇】謂孔子性善之說得上而遺下.蓋文公以子魚.楊食我等爲性惡也.然此正是孔子所謂不移之下愚也.非惡也.【劉氏正義】:今案阮說是也.【漢書·古今人表傳】曰:『譬如堯舜.禹稷卨與之爲善則行.鮌讙兜欲與爲惡則誅.可與爲善.不可與爲惡.是謂上智.桀紂.龍逢.比干欲與之爲善則誅.于莘.崇侯與之爲惡則行.可與爲惡.不可與爲善.是謂下愚.齊桓公.管仲相之則霸.竪刁輔之則亂.可與爲善.可與爲惡.是謂中人.』此文略本賈誼新【書·連語篇】.以上智爲善.下愚爲惡.【論衡·本性篇】亦云:孔子曰:「性相近也.習相遠也」夫中人之性.在所習焉.習善而爲善.習惡而爲惡也.至於極善極惡.非復在習.故孔子曰:「惟上智與下愚不移.」性有善不善.聖化賢教不能復移易也.是以上智下愚爲善惡之分.又以上章及此章爲三品.漢人早有此說.而文公因之.然有性善有性不善.性可以爲善可以爲不善.孟子已辭而闢之.而斷爲性善.則知三品之言非矣.夫子言生而知之爲上.卽此上智.困而學之爲又次.困卽是愚.而爲又次.無不可移也.至困而不學.乃云『民斯爲下』.下卽此所云『下愚』.【黃氏後案】:此與上節合言之.則性有上知之不移於惡.有相近之中人本善而可移於惡.有下愚之不能移於善.【漢書人表】云:可與爲善.不可與爲惡.是爲上知.可與爲惡.不可與爲善.是爲下愚.可與爲善.可與爲惡.是爲中人.』韓子性有三品之說亦同.則下愚之與物同蠢者.固在性相近之外矣.然則孟子言性皆善者何也.曰:水性陰而有温泉.火性陽而有凉燄.浮石沈木.各返其性.人有下愚.亦復何怪.天生中人.其常也.生上知下愚.其變也.孟子道其常.孔子通其變.顧亭林說如此.或曰:韓子之所謂下愚如越椒.叔魚.程子之所謂下愚則指商辛之類.二說然與.曰:今人固有教之數與方名而不知者.豈可望其爲聖爲賢.【左傳】云:『周子有兄而無慧.不能辨菽麥.』彼之所謂無慧.卽此之所謂下愚.如越椒.叔魚所習皆惡.而傳所云熊狀豺聲者.卽孟子所云君子不謂性者也.如商辛之類.【後漢】韓歆所謂亡國之君皆有才者.【左傳】言商紂恃雋才而滅.【史記】稱商辛之資辨捷疾.聞見甚敏.固非生而爲下愚矣.或又曰:天生商辛以滅商也.如其愚可移.是天運爲無定矣.曰:商辛自绝於天耳.果爲下愚之不移.則箕子.比干之欲移之者何昧昧也.或又曰:戴氏以下愚爲可移而不移.說同程子.今以下愚爲不可移.說同朱子.何也.曰:說性者不必拘守一說也.亦取其說之不叛於經者而已

延章曰:上知唯辨以義,毋意毋必毋固毋我,故無所執,無所移;下愚無所知,所意所必所固皆從於人,毋我而無所移也。

集解孔曰:『上知不可使爲惡.下愚不可使强賢.』

唐以前古注【皇疏】:前既曰性近習遠.而又有異.此則明之也.夫降聖以遠.賢愚萬品.若大而言之.且分爲三.上分是聖.下分是愚.愚人以上.聖人以下.其中階品不同.而共爲一.此之共一.則有推移.今云上智謂聖人.下愚愚人也.夫人不生則已.若有生之始.便稟天地陰陽氛氲之氣.氣有清濁.若稟得淳清者.則爲聖人.若得淳濁者.則爲愚人.愚人淳濁.雖澄亦不清.聖人淳清.攪之亦不濁.故上聖遇昏亂之世.不能撓其真.下愚值重堯疊舜.不能變其惡.故云唯上智與下愚不移也.而上智以下.下愚以上.二者中間.顔閔以下.一善以上.其中亦多清少濁.或多濁少清.或半清半濁.澄之則清.攪之則濁.如此之徒.以隨世變改.若遇善則清升.逢惡則滓淪.所以別云:性相近.習相遠

集注此承上章而言.人之氣質.相近之中.又有美惡一定.而非習之所能移者.程子曰:『人性本善.有不可移者何也.語其性則皆善也.語其才則有下愚之不移.所謂下愚有二焉.自暴自棄也.人苟以善自治.則無不可移.雖昏愚之至.皆可漸磨而進也.惟自暴者拒之以不信.自棄者绝之以不爲.雖聖人與居.不能化而入也.仲尼之所謂下愚也.然其質非必昏且愚也.往往强戾而才力有過人者.商辛是也.聖人以其自绝於善.謂之下愚.然考其歸.則誠愚也.』或曰:此與上章當合爲一.『子曰』二字蓋衍文耳

別注錢穆曰:本章承上章言.中人之性.習於善則善.習於惡則惡.皆可遷移.惟上知不可使為惡.下愚不可與為善.故為不可移.孟子言『人皆可以為堯舜』.惟『自暴自棄』者不然.此與孔子立言若有異.然孔子曰:『困而不學.民斯為下』.則下愚亦因其不學耳.故【荀子】又曰『人皆可以為禹』.不言堯.舜而轉言禹.亦孔子勸學之旨.或曰:『子曰』二字乃衍文

【皇疏】兼採諸說.六朝舊籍.赖以保存.【集注】惟知稱其師.雖有他說.了不兼採.如此章韓子三品之說.原本孔氏.不採者.恐其争道统也.余向主【皇疏】勝於【集注】.於兹益信

餘論【四書辨疑】:經中只說性相近.非言氣質相近也.上智之不移.由其氣質全正.下愚之不移.由其氣質極偏.正爲氣質之稟絕相懸遠.故上智不可下移.下愚不可上移也.氣質相近之中.豈有美惡一定.非習可移之理.然則注中此六字已差矣.性與氣質皆是實物.今於性與氣質之外又別說才.不知所指.且以才專歸下愚而無關於上智.亦不可通.既言昏愚之至.又如何能有以善自治之美.孔子以下愚爲不移.程子以至愚爲可移.程子之言果是.則孔子之言非矣.【四書改錯】:乃分別孔孟.言性一本一氣質.或專或兼.如許精晰.總是門外人說話.嘗謂【孟子】自解性善有二:一以舜我比較.正指相近.而於是以有爲若是授其權於習.一以善屬才.明分善不善.而於是以求得舍失至倍蓰無算爲習之相遠.則是性善二字.原包性相近三字.而習之相遠卽從此可見.孔子前後總是一轍.何專何兼.何本何氣質.皆門外語也.至唯上知下愚不移.此正言氣質之性與本性有別.故加一唯字.而朱氏於或問.小注則又云古無言氣質是性者.此從張程二氏創說.又云係程氏讀太極說推算所得.則不特不讀書.並不識性所自始.祇知擡高張程.訾謷聖門.而於己身所固有之性全未之曉.【家語】有云『形於一謂之性』.此本性也.卽相近者也.若其他論性.則如子太叔述子産語.謂民有六情.生於天之六氣.必哀樂不失.乃能協天地之性.而通論有云人同五方之風氣以成性.此氣性也.【禮器】:『禮釋回.增美質.』注:『質卽是性.』人有美質.惟禮能增益之.而董仲舒【對賢良策】曰:『性者.生之質.』此質性也.是氣質之性古所習言.誰謂程氏讀太極圖說始推出者

發明【傳習錄】.問:『上智下愚如何不可移.』先生曰:『不是不可移.只是不肯移.』【反身錄】:上知明善誠身.之死靡他.下愚名利是耽.死而後已.非不移而何.遲鈍人能存好心.行好事.做好人.雖遲鈍亦是上知.明敏人若心術不正.行事不端.不肯做好人.即明敏亦是下愚

白話譯文
論語新解】先生說:『只有上知與下愚之人不可遷移。』
論語譯注】孔子說:『只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的。』

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