9.29.子曰.可与共学.未可与适道.可与适道.未可与立.可与立.未可与权.

〇子曰：『可與共學．未可與適道．可與適道．未可與立．可與立．未可與權．』

考異【毛詩綿篇正義】引【論語】曰：可與適道．未可與權．【說苑·權謀篇】．牟子【理惑論】皆引孔子曰：可與適道．未可與權．【三國志魏武帝紀】注引虞【溥江表傳】：孔融曰：『可與適道．未可與權．』【北周書·宇文護傳】論曰：仲尼有言：『可與適道．未可與權．』唐文粹．馮用之【權論】引孔子曰：可與共學．未可與立．可與立．未可與適道．可與適道．未可與權．阮氏【論語校勘記】：【筆解】云『【正文傳】寫錯倒．當云：「可與共學．未可與立．可與適道．未可與權．」』案【詩緜正義】及【說苑·權謀篇】．【三國志魏武帝紀】注．北【周書·宇文護傳】論竝引『可與適道．未可與權』與【筆解】說合

按韓李【筆解】以此章爲錯簡．證之【說苑】及唐文粹所引．皆與之暗合．似可從．然餘考【淮南子氾論訓】引孔子曰：『「可以共學矣．而未可以適道也．可與適道．未可以立也．可以立．未可與權．」權者．聖人之所獨見也．故忤而後合者謂之知權．合而後舛者謂之不知權．不知權者．善反醜矣．』高誘注云：『適．之也．道．仁義之善道．立．立德．立功．立言．權．因事制宜．權量輕重．無常形勢．能合醜反善．合於宜適．故聖人獨見之也．』此【漢儒相傳】經訓如此．【筆解】之說．不足據也．或曰：然則【說苑】．【周書】等所引非耶．曰：否．古人引書．常隱括大意．不必盡係原文．且唐以前書無刻版．著書全憑記憶．時或顛倒錯誤．如【文選】王元長策秀才文．『將以既道而權』．【鹽鐵論遵道章】『孔子曰：「可與共學．未可與權」』亦屬此例．豈可據此而改經文耶．本章文理固自可通．韓李此條已開宋儒輕改經文之風．更不足爲訓也

考證【公羊桓十一年傳】：權者．反乎經者也．反乎經．然後有善也．【後漢周章傳】：孔子稱：可與立．未可與權『．權也者．反經者也．戴震【孟子字義疏證】：蓋同一所學之事．試問何爲而學．其志有去道甚遠者矣．求利祿聲名者是也．道責於身．不使差謬．而觀其守道能不見奪者寡矣．故未可與立．守道卓然．知常而不知變．由精義未深．所以增【益其心志】之明．使全乎聖智者未之盡也．故未可與權．【黃氏後案】：經傳言權有二義．孟子言『權然後知輕重』．言『執中無權』．此權賅常變言也．言嫂溺援手．以權對經言也．此以權對立．亦以權衡事變而言．凡事勢至於不能兩全．審其至重者而爲之．是謂之權．立者．事有一是一非．而能固守其一是也．權則審度於兩是不竝存之時．而取其至重者也．孟子言執一無權之舉一廢百．謂舉輕而舍其重者．能權則舉百而廢一．其廢者迫於不得已．而舉者重矣．【論語補疏】：【法言問道篇】云：『或問道．曰：道也者．通也．無不通也．或曰：可以適他與．曰：適堯舜文王者爲正道．非堯舜文王者爲他道．君子正而不他．塗雖曲而通諸夏則由諸．川雖曲而通諸海則由諸』宋咸注云：『他．異端也．諸子之異端若能自通於聖人之道亦可也．』此注云『雖學或得異端：．用適他之義．【四書翼注】：反經合道爲權．此公羊氏說以祭仲廢鄭伯忽立突爲行權．齊東謬語．流爲丹青．自是以權爲權變．權術字樣．至陸宣公乃云權之爲義．取類權衡．乃隨時以處中．非遷移以適便．此程朱之所本

集解適．之也．雖學或得異端．未必能之道也．雖能之道．未必能有所成立也．雖能有所立．未必能權量其輕重之極也

唐以前古注【皇疏】引張憑云：此言學者漸進階級之次耳．始志於學．求發其蒙而未審所適也．既向方矣．而信道未篤．則所立未固也．又既固．又未達變通之權也．明知反而合道者．則日勸之業．亹亹之功．其幾乎此矣．又引王弼云：權者．道之變．變無常體．神而明之．存乎其人．不可豫設．尤至難者也

集注可與者．言其可與共爲此事也．程子曰：『可與共學．知所以求之也．可與適道．知所往也．可與立者．篤志固執而不變也．權．稱錘也．所以稱物而知輕重者也．可與權．謂能權輕重．使合義也．』楊氏曰：『知爲己．則可與共學矣．學足以明善．然後可與適道．信道篤．然後可與立．知時錯之宜．然後可與權．』洪氏曰：『【易·九卦】終於巽以行權．權者．聖人之大用．未能立而言權．猶人未能立而欲行．鮮不僕矣．』程子曰：『漢儒以反經合道爲權．故有權變．權術之論．皆非也．權只是經也．自漢以下無人識權字．』愚按先儒誤以此章連下文『偏其反而』爲一章．故有反經合道之說．程子非之．是矣．然以【孟子】『嫂溺．援之以手』之義推之．則權與經亦當有辨

餘論【四書辨疑】：漢儒以反經合道爲權．近世解經者多以爲非．蓋皆祖述程子『權只是經』之說也．注文雖不與之同．僅能有『權與經亦當有辨』之一語．又解【孟子】『嫂溺．援之以手』．及【語錄】所論．皆是持兩端爲說．終無子細明白指定真是真非之論．故後人得以遷改其意．往往爲之訛說．卻使與程子之說混而爲一．良可惜也．聖人說權．象其稱錘之行運往來．活無定體．本取應變適宜爲義．應變適宜．便有反經合道之意在其中矣．惟其事有輕重不同．權則亦有淺深之異．凡於尋常用處．各隨其事．稱量可否．務要合宜．謂此爲經．似猶有說．若遇非常之事．則有內外之分．內則守正．外須反經．然後能成濟物之功．豈可一概通論哉．若言權只是經．則嫂溺援之以手亦當爲經．而孟子使與授受不親之常禮分之爲二．一以爲禮．一以爲權．則權與經爲兩意．豈不甚明．彼所謂權變．權術者．專執反經．不知合道．乃陋俗無稽之說．漢儒所論．正不如此．雖曰反經．本欲合道．南軒以爲既曰反經．惡能合道．蓋不知非常之事固有必須反經．然後可以合道者．如湯徵桀．武王伐紂．伊尹放太甲．周公誅管叔．皆非君臣兄弟之常理．聖人於此不得已而爲之．然後家國治而天下平．未聞不能合道也．只如嫂溺援之之事．視其所以．乃是以手援嫂．誠爲反其授受不親之經．察其所安．乃是以仁存心．期在救其逡巡溺者之死．斯豈不能合道哉．南軒又曰：『若此論一行．而後世竊權之名以自立．甚至於君臣父子之大倫．蕩棄而不顧．曰吾用權也．不亦悲夫．』此正世俗所謂權變．權術．專執反經不知合道之說也．先儒之所謂權者．何嘗謬至於此哉．夫竊權之名以自利．其罪在於竊者．歸罪先儒．非通論也．自曹丕而下．竊禪讓之名而爲篡逆者踵相接也．豈唐虞之禪亦皆非與．南軒之說．斷不可取．焦循【說權】：說者疑於經不可反．夫經者．法也．法久不變則弊生．故反其法以通之．不變則不善．故反而後有善．不變則道不順．故反而後至於大順．故反寒爲暑．反暑爲寒．日月運行．一寒一暑．乃爲順行．恒寒恒燠．則爲咎徵．禮減而不進則消．樂盈而不反則放．禮有報而樂有反．此反經所以爲權．又曰：權之於稱也．隨物之輕重以轉移之．得其平而止．物增損而稱則長平．轉移之力也．不轉移則隨物爲低昂．而不得其平．故變而不失常．權而後經正．【論語經正錄】：反經之語．先儒多辨之者．以易爲權術權詐者所藉口．反經而不合於道也．若反經而能合道．又何惡乎反經．故朱子猶取之

發明【反身錄】：問權．曰：且先學立．能立而後可以言權也．問立．曰：道明而後能立．然必平日學無他岐．惟道是適．務使心之所存．念之所發．一言一動．必合乎道．造次顛沛不變所守．始也勉強．久則自然．富貴貧賤一視．生死患難如常．便是立．學至於能立．斯意定理明而可與權矣．蓋天下有一定不易之理．而無一定不易之事．惟意定理明之人．始能就事審幾．惟理是從．孟子謂『權然後知輕重』．夫輕重靡定．從而權之．則必有極重者．吾從其極重者之謂權．是權之所在．卽道之所在也．【易傳】序謂『隨時變易以從道』．【中庸】謂『君子而時中』．皆能權之謂也．則權非義精仁熟者不能．彼藉口識時達變而行權者．皆小人而無忌憚者也．喪心失身．莫此爲甚．可惜也夫．可戒也夫．【四書詮義】：權最難言．未能有守而言權．鮮有不背道者．孔子曰『未可與權』．誠難之也．但權有大小．小事之權．或人人能與．如『嫂溺．援之以手』之類．大者則非化之不能．大抵天下之事．事事有經．既有定經．不必言權．學者守之而已．經至兩窮處．或先【王制】禮所不及到處．然後不得不權以通之．能權須是精義入神．權所以善其經也．【四書近指】：權卽聖之時字．非專以伊周放君．復辟爲等例也．事事有權．時時有權．惟聖人信手拈來．恰好爲難耳．陸世儀【思辨錄】：權祇是中字．權．稱錘也．古人遇事必量度以取中．故借權以爲言．【孟子】云：『權然後知輕重『是也．既知輕重．則中自出．故曰權而得中．是乃禮也

白話譯文
【論語新解】先生說：『有人可和他共同向學，但未必可和他共同向道。有人可和他共同向道，但未必可和他共同強立不變。有人可和他共同強立不變，但未必可和他共同權衡輕重。』
【論語譯注】孔子說：『可以同他一道學習的人，未必可以同他一道取得某種成就；可以同他一道取得某種成就的人，未必可以同他一道事事依體而行；可以同他一道事事依體而行的人，未必可以同他一道通權達變。』