论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-6-29 17:13
考異【後漢書·李通傳論】．【晉書·夏侯湛傳】俱引『富與貴是人之所欲』．無『也』字．【後漢書·陳蕃傳】注．【文選鮑照擬古詩注】引『是人之所欲』．皆無『也』字．牟子【理惑論】．【文選幽通賦注】引全節文．『惡』下各無『也』字．【天文本論語校勘記】：唐本．津藩本．正平本句末均無『也』字．張弧素履子暨【初學記】．【太平御覽】述『是人之所欲』．又述『是人之所惡』．亦各無『也』字．【翟氏考異】：此『也』字唐以前人引述悉略去．未必不謀盡同也．恐是當時傳本有如此．【論衡·問孔篇】．【刺孟篇】『不處也』皆引作『不居也』．【後漢書·陳蕃傳】：讓封侯疏曰：『竊慕君子不以其道得之．不居也．』【鹽鐵論褒賢章】．君子不以道得之．不居也
音讀【集注考證】：王文憲與下『去仁』並作上聲．然自去去聲．去之上聲．已違之去聲．驅而去之上聲．【四書辨證】：此句何氏【集解】言人之所惡亦不可違而去之．下節『去仁』．邢言『若違去仁道．何得成名爲君子』．則二去字皆去聲．故朱子不音作上聲．然則去仁卽違仁．故卽接言君子無之．【書齋夜話】：此究當就『不以其道』點句．若就『得之』點．則富贵固有以其道得之．亦有不以其道得之者．若貧賤則安有以其道而得之者哉．王若虛【論語辨惑】：貧與賤下當云『以其道得之』．『不』字非衍卽誤也．若夷齊求仁．雖至餓死而不辭．非以其道得貧賤而不去乎．夫生而富貴不必言不處．生而貧賤亦安得去．此所云者．蓋儻來而可以避就者耳．故有以道不以道得之辨焉．【朱子文集】：程允夫言此當以『不以其道』爲一句．『得之』爲一句．先生批曰：『如此說則「其」字無下落．恐不成文理．』【劉氏正義】：【吕覽有度篇】注：『不以其道得之不居．』畢氏沅校云：『按古讀皆以「不以其道』爲句．此注亦當爾．【論語】「不處」．此作「不居」．【論衡問孔】．【刺孟】兩篇並同．』按【後漢陳蕃傳】．【鹽鐵論褒賢篇】亦作『不居』．自是齊．古．魯文異．【吕覽】注『居』下無『也』字．高麗本『不去』下亦無『也』字．當以有『也』字爲是．且古讀皆至『得之』爲句．畢校非是
考證【禮坊記】．君子辭貴不辭賤．辭富不辭貧．【荀子性惡篇】：『仁之所在無貧窮．仁之所亡無富貴．』謝氏墉校注：『此言仁之所在．雖貧窮甘之．仁之所亡．雖富貴去之．』
按延章曰：道者，義之所由發也，仁義者，未㡬不從道焉。因才而成器，因器而使用，用之於人則人富之，用之於國則國貴之，此富貴之道也，故仁義者從其道而發其才用之義，得富貴而恒有之，不仁義者即有一時之富貴，亦以才器不備而不能久處之。無才而不能成器，無器而不能施用，此貧賤之道也，人雖有才而不能成器施用，以致于貧賤者，非其道而得之也，不知其義焉；知其仁義者，因才成器，因器施用，故能去貧賤，不知其仁義者，不知時宜，不知時用，至于有才而不能因時成器施用，是以不能去貧賤也。
集解孔曰：『不以其道得富貴．則仁者不處．』何曰：『時有否泰．故君子履道而反貧賤．此則不以其道得之．雖是人之所惡．不可違而去之．』
集注不以其道得之．謂不當得而得之．然於富貴則不處．於貧賤則不去．君子之審富貴而安貧賤也如此
發明【論語意原】：說者謂有得富貴之道．有得貧賤之道．非也．聖人嘗言得矣．曰見得思義．曰戒之在得．曰先事後得．得之爲言．謂於利有獲也．兩言不以其道得之．初無二意．若曰富貴固人之所欲．不以其道而有得焉．得則可富貴矣．然君子不處此富貴也．貧賤固人之所惡．不以其道而有得焉．則不貧賤矣．然君子不去此貧賤也．以富貴貧賤反覆見意．欲人人知此理．是以互言之也
按此以得爲利．得不連富貴貧賤說．可備一義
發明【反身錄】：伊尹一介弗取．千駟弗顧．夫子疏水曲肱而樂．不義之富貴如浮雲．顔子之樂不以簞瓢改．柳下惠之介不以三公易．古之聖賢．未有不審富貴安貧賤以清其源而能正其流者．而况於中材下士乎．孫奇逢【四書近指】人初生時．祇有此身．原來貧賤．非有所失也．至富貴則有所得矣．無失無不得．有得有所失．故均一非道．富貴不可處．以其外來．貧賤不可去．以其所從來．孔子樂在其中．顔子不改其樂．全是於此看得分明．故不爲欲惡所乘
按常人之情．好富貴而惡貧賤．不知富貴貧賤皆外來物．不能自主．君子所以不處不去者．正其達天知命之學．何者．福者禍之基．無故而得非分之位．颠越者其常．幸免者其偶也．無端而得意外之财．常人所喜．君子之所懼也．世之得貧賤之道多矣．如不守繩檢．博弈鬪狠．奢侈縱肆．皆所以取貧賤之道．無此等事以致貧賤．是其貧賤生於天命也．君子於此惟有素其位而行．所謂素貧賤行乎貧賤者．稍有怨天尤人之心．或思打破環境．則大禍立至矣．故不處不去．正君子之智．所謂智者利仁也
按延章曰：仁義者，君子之從道取義於人也，故厚德而得於眾，眾之所向，名其譽至。
集解孔曰：『惡乎成名者．不得成名爲君子．』
唐以前古注【皇疏】：此更明不可去正道以求富貴也．惡乎．猶於何也．言人所以得他人呼我爲君子者．政由我爲有仁道故耳．若捨去仁道．傍求富貴．則於何處更得成君子之名乎
集注言君子所以爲君子．以其仁也．若貪富貴而厭貧賤．則是自離其仁而無君子之實矣．何所成其名乎
餘論【四書辨疑】．前段論富貴貧賤去就之道．自此以下至『顛沛必於是』止．是言君子不可须臾去仁．彼專論義．此專說仁．前後兩段．各不相關．自漢儒通作一章．注文因之．故不免有所遷就而爲貪富貴厭貧賤之説：本段經文意不及此．後注又言取舍之分明．然後存養之功密．以理言之．未有在內不先存養而在外先能明於取舍者．南軒曰：『君子之所以爲君子者．以其不已於仁也．去仁．則何自而成君子之名哉．』此說本分與前段富貴貧賤之意不復相關．蓋亦見兩段經文難爲一意．故不用諸家之説也．然無顯斷．猶與上段連作一章．前後兩意愈難通説：予謂『君子』以下二十七字當自爲一章．仍取南軒之說爲正
按【論語】中有本一章誤分爲二章者．如宰予晝寢及性相近也等章．其次章之『子曰』．說者以爲衍文是也．有本二章誤合爲一章者．如此章及『君子篤於親』節．皆與前節各不相蒙．必欲牽合爲一．反失聖人立言之旨．陳氏之說是也
考異【翟氏考異】．【穀梁傳僖二十三年注】引孔子曰：『君子去仁．惡乎成名．造次必於是．顛沛必於是．』中無『無終食間』句．此撮略經文致失條理者．不可以異同論
考證【曾子制言篇】：昔者．舜匹夫也．土地之厚則得而有之．人徒之衆則得而使之．舜唯以得之也．是故君子將説富貴．必勉於仁也．昔者．伯夷．叔齊仁者也．死於溝澮之間．其仁成名於天下．夫二子者居河濟之間．非有土地之厚．貨粟之富也．言爲文章．行爲表綴於天下．是故君子思仁．晝則忘食．夜則忘寐．日旦就業．夕而自省．以殁其身．亦可謂守業矣．【漢書·河間獻王傳】：『被服儒術．造次必於儒者．』顔注：『造次．謂所嚮必行也．』【诗大雅蕩篇】『顛沛之揭』．傳：『颠．仆．沛．拔也．』【正義】：『颠是倒頓之名．仆是偃僵之義．故以颠爲仆．沛者．勿遽離本之言．此論本事．故知爲拔．』【論語竢質】：説文解字：『趀．倉卒也．從走．𠂔聲．讀若資．』鄭公讀次爲趀也．颠沛讀若𧽍䟺．説文解字曰：『𧽍．走頓也．從走．真聲．讀若顛．䟺．步行獵跋也．從足．貝聲．』是從江說．颠沛當爲𧽍䟺．從陳説．當爲蹎跋．而其以顛沛爲假借則同也
按延章曰：子曰『食不言，寢不語』，是君子雖終食期間，而不違於仁也。造次者，不辨輕重而取其輕者，不識主次而造其次者，君子必也不造其次而壞義，雖未能自已而造次，亦不違於仁。顛沛者，覆其志矣也，落魄之極也，而君子雖喪志不違於仁。
集解馬曰：『造次．急遽．顛沛．偃仆．雖急遽偃仆不違仁．』
唐以前古注【釋文】引【鄭注】：造次．倉卒也
集注終食者．一飯之頃．造次．急遽苟且之時．顛沛．倾覆流離之際．蓋君子之不去乎仁如此．不但富貴貧賤取舍之間而已也
餘論讀【四書大全】説：遏欲有兩層．都未到存理分上．其一．事境當前．却立著個取舍之分．一力壓住．則雖有欲富貴惡貧賤之心．也按捺不發．其於取舍之分也．是大綱曉得．硬地執認．此釋氏所謂折服現行煩惱也．其一．則一向欲惡上情染得輕．又向那高明透脱上走．使此心得以恆虚．而於富貴之樂．貧賤之苦．未交心目之時．空空洞洞著．則雖富貴有可得之機．貧賤有可去之势．他也總不起念．由他打點得者心體清閒．故能爾爾．則釋氏所謂自性煩惱永斷無餘也．釋氏碁力酒量只到此處．便爲绝頂．由此無所損害於物．而其所謂七菩提八聖道等．亦只在者上面做些水墨工夫．聖學則不然．雖以奉當然之理壓住欲惡按捺不發者爲未至．却不恃欲惡之情．輕走那高明透脱一路．到底只奉此當然之理以爲依．而但由淺向深．由偏向全．由生向熟．由有事之擇執向無事之精一上做去．則心純乎理．而擇夫富貴貧賤者精義入神．應乎富貴貧賤者敦仁守土．由此大用以顯．便是天秩天叙．所以說『一日克己復禮．天下歸仁』．非但無損於物．而以虚願往來也．【集注】說兩個明字．中間有多少條理．在貧無諂．富無驕之上有貧樂．富好禮．德業經綸都從此明字生出．【黃氏後案】：終食時暫．造次時遽．顛沛時危．君子無違仁．觀其暫而久可知也．觀其變而常可知也．言爲仁無間斷之時也．【後漢書·盧植傳論】：『風霜以別草木之性．危亂而見貞良之節．夫蠭蠆起懷．雷霆駭耳．雖賁育荊諸之倫未有不冘豫奪常者也．君子之於忠義．造次必於是．顛沛必於是也．』此造次顛沛以事變危急言也．【後漢書·崔駰傳】：『駰子瑗以事繫獄．獄掾善爲禮．瑗間考訊時．辙問以【禮說】．其專心好學．雖顛沛必於是．』此以顛沛爲危時也．朱子以造次顛沛指存養言．申之者謂動則省察．静則存養．此專以静寂無事之時言也．式三謂造次顛沛非静寂無事之時．終食之間亦該動静言也．且言静存者．謂戒慎於未行事之時則可．謂存養於心中無一事之時．則是屏事息勞．閉目凝神．無所用心．而謂仁者是矣．可乎哉．高攀龍【高子遺書】：仁是人人具足者．因世情俗見封蔽不得出頭．今於富貴貧賤看得透．心中湛然．方見仁之真體．有此真本體．方有真功夫．所以君子終食亦在此．造次颠沛亦在此．實落做得主宰．摇撼不得．方是了生死學問
發明潘德輿【養一齋劄記】：前二節所謂名節者．道德之藩籬也．末節所謂道德者．名節之堂奧也．今人藩籬不立．堂奥自無從窺．轉以能成君子之名者爲矯激而務名．不知此名卽名節名教之名．不成此名．則名節頹．名教斁．士行掃地矣．如聖門季路．原憲之流．亦是於富貴貧賤一刀兩段．故孔子與論存養精微．使世味尙濃．遑言心德乎．富貴貧賤乃入道之第一關．此關不通．於道永無望矣．願天下之學者共懍之．顧氏【四書講義】：此章是孔門勘法．蓋吾人有平居無事之時．有富貴貧賤造次顛沛之時．平居無事．不見可喜可嗔可疑可駭．行住坐卧卽聖人與衆人無異．至遇富貴貧賤造次顛沛．鲜不爲之動矣．到此四關．直令人肺腑俱呈．手足盡露．非能勉强支吾者．故就源頭上看．必其無終食之間違仁．然後於四者處之如一．就關頭上看．必其能於四者處之如一．然後算得無終食之間違仁．予謂平居無事．一切行住坐卧常人與聖人同．就大概言耳．究其所以．却又不同．蓋此等處在聖人都從一團天理中流出．是爲真心．在常人則所謂日用而不知者也．是爲習心．指當下之習心混當下之真心．不免毫釐而千里矣
白話譯文
【論語新解】先生說：『富與貴，人人所欲，但若不以當得富貴之道而富貴了，君子將不安處此富貴。貧與賤，人人所惡，但若不以當得貧賤之道而貧賤了，君子將不違去此貧賤。君子若違去了仁，又那得名為君子呀！君子沒有一頓飯的時間違去仁。匆促急遽之時仍是仁，顛仆困頓之時同樣仍是仁。』
【論語譯注】孔子說：『發大財，做大官，這是人人所盼望的；不用正當的方法去得到它，君子不接受。窮困和下賤，這是人人所厭惡的；不用正當的方法去拋掉它，君子不擺脫。君子拋棄了仁德，怎樣去成就他的聲名呢？君子沒有吃完一餐飯的時間離开仁德，就是在倉卒匆忙的時候一定和仁德同在，就是在顛沛流離的時候一定和仁德同在。』