2.3.子曰.道之以政.齐之以刑.民免而无耻.道之以德.齐之以礼.有耻且格.

〇子曰：『道之以政．齊之以刑．民免而無恥．道之以德．齊之以禮．有恥且格．』

考異【皇本】兩『道』字作『導』．【天文本論語校勘記】：古本．唐本．正平本均作『導』．【史記】．【漢書·酷吏傳序】．【漢書·刑法志】．【後漢書·杜林傳】．【二十八將傳論】．董仲舒【對賢良策】．王符【潛夫論德化篇】．【梁書·徐勉修五禮表】皆引作『導』．漢【祝睦碑】『道』作『導』．『齊』作『濟』．『格』作『恪』．洪適【隸釋】曰：『此與【魯論】不同．殆亦借用．』顧藹吉【隸辨】曰：『【祝睦後碑】引【論語】「鄉黨逡逡．朝廷便便」．亦與今文不同．恐是傳授之異．非借「恪」爲「格」也．』【費鳳碑】『格』作『𢓜』．【隸辨】曰：『【爾雅】「格．至也．」玉篇「𢓜」亦訓至．「格」與「𢓜」古蓋通用．』【劉氏正義】：【方言】『𢓜．至也．』【說文】：『徦．至也．『𢓜』．『徦』一字．【書】『格於上下』【說文】引作『假』．『假』與『徦』同．則『格』．『徦』字通

考證【禮記緇衣篇】：子曰：『夫民．教之以德．齊之以禮．則民有格心．教之以政．齊之以刑．則民有遯心．』【大戴禮禮察篇】：爲人主計者．莫如安審取捨．取捨之極定於內．安危之萌應於外也．以禮義治之者積禮義．以刑罰治之者積刑罰．刑罰積而民怨倍．禮義積而民和親．故世主欲民之善同．而所以使民之善者異也．或導之以德教．或歐之以法令．導之以德教者．德教行而民康樂．歐之以法令者．法令極而民哀戚．哀樂之感．禍福之應也．【家語·刑政篇】：仲弓問於孔子曰：『雍聞至刑無所用政．桀紂之世是也．至政無所用刑．成康之世是也．信乎．』孔子曰：『聖人治化．必刑政相參焉．太上以德教民．而以禮齊之．其次以政導民．而以刑禁之．化之弗變．導之弗從．傷義以敗俗．於是乎用刑矣．』【孔叢子刑論篇】：仲弓問古之刑教與今之刑教．孔子曰：『古之刑省．今之刑繁．其爲教．古有禮然後有刑．是以刑省．今無禮以教而齊之以刑．刑是以繁．【書】曰：「伯夷降典．折民惟刑．」謂先禮以教之．然後繼以刑折之也．夫無禮則民無恥．而正之以刑．故苟免．』又孔子答衛將軍文子曰：『齊之以禮．則民恥矣．刑以止刑．則民懼矣．』

集解孔曰：『政．謂法教也．免．苟免罪也．』馬曰：『齊之以刑．整齊之以刑罰也．』包曰：『德．謂道德也．』何曰：『格．正也．』

唐以前古注【釋文】引【鄭注】：六德．謂智．仁．聖．義．中．和．格．來也．【皇疏】引郭象云：政者．立常制以正民者也．刑者．興法辟以割物者也．制有常則可矯．法辟興則可避．可避則違情而苟免．可矯則去性而從制．從制外正而心內未服．人懷苟免則無恥於物．其於化不亦薄乎．故曰：『民免而無恥也』．德者．得其性者也．禮者．體其情者也．情有所恥而性有所本．得其性則本至．體其情則知至．知恥則無刑而自齊．本至則無制而自正．是以『導之以德．齊之以禮．有恥且格』．又引沈居士云：夫立政以制物．物則矯以從之．用刑以齊物．物則巧以避之．矯則跡從而心不化．巧避則苟免而情不恥．由失其自然之性也．若道之以德．使物各得其性．則皆用心．不矯其真．各體其情．則皆知恥而自正也

集注道．猶引導．謂先之也．政．謂法制禁令也．齊．所以一之也．道之而不從者．有刑以一之也．免而無恥．爲苟免刑罰而無所羞愧．蓋雖不敢爲惡．而爲惡之心未嘗忘也．禮．謂制度品節也．格．至也．言躬行以率之．則民固有所觀感而興起矣．而其淺深厚薄之不一者．又有禮以一之．則民恥於不善．而又有以至於善也．一說：格．正也．【書】曰：『格其非心．』

餘論【四書辨疑】：注文前【說文】不可通．『格』字既在一句之末．其下別無字義．以『格』爲至．與全句通讀．乃是有恥且至．不知至爲至甚也．今言『有以至於善』．『善』字乃贅文耳．後一說以『格』爲正．於理爲順．蓋言既恥所犯．又歸於正也

按【集注】之例．兩說不同者．則以在前者爲勝．此章『格』字所以訓至者．蓋因回護格物之訓．而不知其不可通也．漢碑作『恪』．當出齊．古．【爾雅釋詁】：『恪．敬也．』【漢書·貨殖傳】：『於是在民上者道之以德．齊之以禮．故民有恥而且敬』．卽本此文．別爲一義．鄭訓爲來．謂來歸於善也．義亦通．黃氏式三曰：『「格」．「革」音義並同．當訓爲革．』愚謂黃說是也．三代以上．音同之字任意混用．在金石文中久成通例．蓋卽革面洗心之義也．何氏訓正．變革不正以歸於正也．義亦可通

發明【朱子語類】：聖人爲當時專用政刑治民．不用德禮．所以有此言．聖人爲天下．何曾廢刑政．又云：道之以德．是躬行其實以爲民先．如必自盡其孝．而後可以教民孝．自盡其弟．而後可以教民弟．宜其家人．而後可以教國人．宜兄宜弟．而後可以教國人．【松陽講義】：這一章蓋爲當時專尙政刑者發．操術不同．功效各異．路頭一差．而風俗由之而殊．氣運由之而變．不可不辨也．雖務德禮者未嘗廢政刑．然德禮．本也．政刑．末也．所謂有關雎．麟趾之精意．然後可以行【周官】之法度．是豈可徒恃也哉．夫子所謂政刑．尙是三代時之政刑．然且不可恃．又況【春秋】而後．如申不害．商鞅．韓非之所謂刑政．使夫子見之．當如何慨歎哉．自漢而後．顯棄申商之名而陰用其術者多．人但見其一時天下攝服．莫敢犯法．以爲識治體．而不知其遺禍於後者不可勝言．【孟子】云：『善政不如善教．』斯得孔門家法矣．學者平日讀書．須將聖賢此等言語了然胸中．一旦達而在上．然後能審取捨．而殘忍刻薄之說不得而入之．不然．自謂聰明才力過人．適足貽禍于世道而已．可不懼哉

按延章曰．『道之以政．齊之以刑』．謂刑政從於天道．不必及於王道．故民即免於刑咎．未必有德．無德者無恥．【春秋】之政．常以刑民．概公侯之不尊周．以其無德．孔子說仁義王道於諸侯而罕有從者．是見之矣．
恥者．以爲辱也．由於耳而入於心．是爲恥．無恥者．不能入於心．心者．性之所由．性者．心之所體．心之天生．是謂天性．【中庸】：『天命之谓性』．天性無謂善惡．無論榮恥．辨之以德．是謂人性．故『道之以德』．民有所恥．又『齊之以禮』．民有所格．格者．恪也．【禮記·緇衣】：子曰『夫民．教之以德．齊之以禮．則民有格心．教之以政．齊之以刑．則民有遯心．』民因禮而恥．故恪敬本分

白話譯文
【論語新解】先生說：『用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。』
【論語譯注】孔子說：『用政法來誘導他們，使用刑罰來整頓他們，人民只是暫時地免於罪過，卻沒有廉恥之心。如果用道德來誘導他們，使用禮教來整頓他們，人民不但有廉恥之心，而且人心歸服。』