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1.2.有子曰.其为人也孝弟.而好犯上者鲜矣.不好犯上.而好作乱者.未之有也.君子务本.本立而道生.孝弟也者.其为仁之本与.

论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子

2020-6-28 04:01

〇有子曰:『其爲人也孝弟.而好犯上者.鮮矣.不好犯上.而好作亂者.未之有也.

考異【論語釋文】:『弟』.本或作『悌』.下同.【皇本】作『悌』.邱光庭【兼明書】亦作『悌』

音讀武億【經讀考異】:近讀並以『其爲人也孝弟』爲句.愚謂『其爲人也』當絕句.『孝弟』連下『而好犯上者鮮矣』讀.語勢自順

【詩·大雅·思齊】正義.【孝經·事君章】疏俱引【論語】『孝悌而好犯上者鮮矣』.可見唐以前人讀法.此武氏之說所本

考證【柳柳州文集】:諸儒皆以【論語】孔子弟子所記.不然也.孔子弟子曾參最少.又老且死.是書記其將死之言.則去孔子之時甚遠.而當時諸弟子略無存者矣.竊意孔子嘗【雜記】其言.而卒成其書者.曾子弟子樂正子春.子思之徒也.故【論語】書中所記諸弟子必以字.而曾子不然.蓋其弟子之號師爾.而有子亦稱子者.孔子既殁.諸弟子嘗以其似孔子而師之.後乃叱避而退.則固嘗有師之號矣.【程子經說】:【論語】曾子.有子弟子撰.所以知者.惟二子不名.朱子【或問】:柳氏之論曾子者得之.而有子叱避之說.則史氏之鄙陋無稽.而柳氏惑焉.以孟子考之.當時既以曾子不可而寢其義.曷嘗有子據孔子之位而有其號哉.故程子特因柳氏之言斷而裁之.以爲【論語】之書.成於有子.曾子之門人.王應麟【困學紀聞】:或問:『【論語】首篇之次章卽述有子之言.而有子.曾子獨以子稱何也.』曰:『程子謂此書成於有子.曾子之門人也.』曰:『柳子謂孔子之沒.諸弟子以有子爲似夫子.立而師之.其後不能對諸子之問.乃叱避而退.則固常有師之號.是以稱子.其說非歟.』曰:『非也.此太史公采雜說之謬.宋子京.蘇子由辨之矣.孟子謂子夏.子張.子游以有若似聖人.欲以所事孔子事之.朱子云:「蓋其言行氣象有似之者.」如【檀弓】所記子游謂有若之言似夫子之類是也.豈謂貌之似哉.』曰:『有子不列于四科.其人品何如.』曰:『宰我.子貢.有若智足以知聖人.此孟子之言也.蓋在言語之科.宰我.子貢之流亞也.』曰:『有子之言可得聞與.』曰:『盍徹之對.出類拔萃之語.見於論.孟.而【論語】首篇所載凡三章.曰孝弟.曰禮.曰信恭.尤其精要之言也.其論晏子焉知禮.則【檀弓】述之矣.【荀子】云「有子惡卧而焠掌」.可見其苦學.』曰:『朱子謂有子重厚和易.其然與.』曰:『吴伐魯.微虎欲宵攻王舍.有若與焉.可謂勇於爲義矣.非但重厚和易而已也.』曰:『有子.曾子並稱.然斯道之傳唯曾子得之.子思.孟子之學.曾子之學也.而有子之學無傳焉.何歟.』曰:『曾子守約而力行.有子知之而已.智足以知聖人而未能力行也.【家語】稱其强識好古道.其視以魯得之者有間矣.』曰:『學者學有子可乎.』曰:『弟子務本.此入道之門.積德之基.學聖人之學莫先焉.未能服行斯言.而欲凌高厲空.造一貫忠恕之域.吾見其自大而無得也.學曾子者當自有子弟子之言始.』曰:『【檀弓】記有子之言皆可信乎.』曰:『王無咎嘗辨之矣.若語子游欲去喪之踊.孺子𪏆之喪.哀公欲設撥.以問若.若對以爲可.皆非也.唯【論語】所載爲是.』阮元【論語解】:弟子以有子之言似夫子而欲師之.惟曾子不可彊.其餘皆服之矣.故【論語】次章卽列有子之語.在曾子之前.【劉氏正義】:案曾子不可彊.非不服有子也.特以尊異孔子.不敢以事師之禮用他人.觀曾子但言孔子德不可尙.而於有子無微辭.則非不服有子可知.當時弟子惟有子.曾子稱子.此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師.故通稱子也.至閔子騫.冉有各一稱子.此亦二子之門人所記.而孔子弟子之於二子仍稱字.故篇中於閔.冉稱字稱子錯出也.簡朝亮【論語集注補正述疏】:或曰四子皆稱子.閔子.冉子之門人亦記之.而終成之者.有子.曾子之門人也.以二子獨次乎學而第一篇之前列也.有子次子曰學而章後.不連有子而卽次曾子者.嫌次之於有子後也.故必又起子曰巧言章而以曾子次其後.明乎皆次之於孔子後也.【孟子】云:『昔者孔子沒.子夏.子張.子游以有若似聖人.欲以所事孔子事之.彊曾子.曾子曰:「不可.江漢以濯之.秋陽以暴之.皜皜乎不可尙已.」』由是言之.有子爲諸賢所尊.而曾子過於諸賢.皆可知也.故成書者以次前列焉.如謂閔子.冉子之門人終成之.則既以有子.曾子次之於孔子後.當繼以閔子.冉子次之矣.蓋成書者.尊師之義宜然也

【史記仲尼弟子列傳】:『有若少孔子三十三歲.』【論語·邢疏】及【禮·檀弓疏】引作『四十三歲』.裴駰【史記集解】引鄭玄云:『魯人.』此出鄭氏孔子弟子目錄.今佚不傳

延章曰:孝悌也者,敬愛父母兄弟而盡禮成義也,非孝悌,父子兄弟不能共事也。犯上者,悖禮而害義也,故不犯上以害義焉。作亂者,害義之甚於犯上者也,人之不好犯上者,又豈作亂哉?然使上無義,則下無以成義,而仁義者,民之所向,故民常舉義以伐無義。

集解安國曰:『有子.弟子有若.』何曰:『鮮.少也.上謂凡在己上者.言孝弟之人必恭順.好欲犯其上者少也.』

安國字子國.孔子十二世孫.年四十.爲諫議大夫.後魯恭王壞夫子故宅.得壁中【詩】【書】.悉以歸子國.子國乃考論古今文字.撰衆師之義.爲古文【論語】訓解十一篇.【何晏集解】云:『古論唯博士孔安國爲之訓解.而世不傳.』【隋書經籍志】【唐書藝文志】皆不著錄.今惟【玉函山房】有輯本十卷

唐以前古注【孝經正義】引【論語】鄭氏注:孝爲百行之本.言人之爲行.莫先於孝

近有集【鄭注】【古文論語】二卷.託名宋王應麟者.所收未盡.海寧陳氏鳣【論語古訓】搜採較詳.馬國翰有輯本.其中爲【集解】所未採者尙多.茲擇錄之以存漢代大師之說.
【皇疏】引熊埋云:孝悌之人志在和悦.先意承旨.君親有日月之過.不得無犯顏之諫.然雖屢納忠規.何嘗好之哉.今實都無好而復云『鮮矣』者.以好見開.則生陵犯之慚.以犯見塞.則抑匡弼之心.必宜微有所許者.實在奬其志分.稱論教體也.故曰『而好犯上者鮮矣』.孝悌之人.當不義而諍之.尙無意犯上.必不識爲亂階也.

熊埋不詳何人.馬國翰以爲卽【唐書藝文志】雜家之熊理.亦想當然耳.熊以犯上爲犯顏而諫.皇侃取之.焦循【論語補疏】伸其說:『據【漢書·敘傳】「劉向.杜鄴.王章.朱雲之徒.肆意犯上」.【後漢書】「田豐剛而犯上」.以犯上爲犯顏.古之通義也.』其說甚辨.然亦過求異耳.【邢疏】駁之是也

集注有子.孔子弟子.名若.善事父母爲孝.善事兄長爲弟.犯上.謂干犯在上之人.鮮.少也.作亂則爲悖逆争鬥之事矣.此言人能孝弟.則其心和順.少好犯上.必不好作亂也

君子務本.本立而道生.孝弟也者.其爲仁之本與.』

考異【七經考文】曰足利本『其仁之本與』.無爲字.葉德輝【日本天文本論語校勘記】:足利本.唐本.津藩本.正平本均無『爲』字

日本流傳中國【論語】本有二:一爲正平【集解】本.見於錢曾【讀書敏求記】.一爲【皇侃義疏】本.乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之.刻入知不足齋叢書.此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善.【經籍訪古志】已著錄.彼國亦希見.考日本天文癸巳當明嘉靖十二年.比之【皇疏】.正平二本時代稍後.葉氏取【七經孟子考文】所引古本.足利本.一本.二本.三本.皆日本古本.【皇疏】本.正平本.黎刻正平本札記所引津藩有造館本.傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄.與今本異者三百餘事.別爲校勘記一卷.至中土宋元舊本.則以有【阮氏校勘記】在.不復出也

考異陳善【捫蝨新語】:古人多假借用字.【論語】中如『孝弟也者.其爲仁之本與』.又曰『觀過.斯知仁矣』.又曰『井有仁焉』.竊謂此『仁』字皆當作『人』.王恕【石渠意見】:『爲仁』之『仁』當作『人』.蓋承上文『其爲人也孝弟』而言.孝弟乃是爲人之本.【焦氏筆乘】:何比部語予:『豐南禺道人曾論「孝弟也者.其爲仁之本與」.「仁」原是「人」字.蓋古「人」作「𠔽」因改篆爲隸.遂譌傳如此.如「井有仁焉」亦是「人」字也.』予思其說甚有理.孝弟卽仁也.謂孝弟爲仁本.終屬未通.若如豐說.則以孝弟爲立人之道.於義爲長.朱彬【經傳考證】:『仁』卽『人』也.【論語】『觀過.斯知仁矣』.【後漢書·吴祐傳】引作『人』.『無求生以害仁』.【唐石經】『仁』作『人』.江聲【論語竢質】:『仁』讀當爲『人』.古字『仁』.『人』通.『其爲人之本』.正應章首『其爲人也孝弟』句.不知六書叚借之法.徒泥仁爲仁義字.紛紛解說無當也.【劉氏正義】:宋氏翔鳳【鄭注】輯本.『爲仁』作『爲人』.云:『言人有其本性.則成功立行也.』案『仁』.『人』當出齊.古.魯異文.鄭就所見本『人』字解之.『爲人之本』與上文『其爲人也』句相應.義亦可通.王肇晉【論語經正錄】:孝弟爲行仁之本.義固正大.觀『井有人焉』.『人』借作『仁』.則此章『仁』字似亦『人』之借字.如作『人』字解.與章首『其爲人也』句相應.義甚直截.黃汝成【日知錄集釋】引錢氏曰:【初學記·友悌部】.【太平御覽人事部】引【論語】俱云『其爲人之本與』.有子先言『其爲人也孝弟』.後言『其爲人之本』.首尾相應.亦當以作『人』爲長也

錢氏之說是也.林春溥【四書拾遺】云:『案「不知其仁」.「無求生以害仁」.【唐石經】皆作「人」.「古之賢人也」.古本作「仁」.「何以守位曰人」.【釋文】引桓玄.明僧紹作「仁」.「柏人」.道因碑作「栢仁」.並可互證.』宋儒不通訓詁.遂至沿襲其誤.强事解釋.於是程叔子謂『性中有仁.曷嘗有孝弟來』.謝顯道謂『孝弟非仁』.陸子靜直斥有子之言爲支離.王伯安謂『仁祇求於心.不必求諸父兄事物』.種種謬說.由此而生.蓋儒家之所謂道.不出倫常日用之間.故【中庸】言『天下之達道五』.又曰『道不遠人』.孟子言『道在邇而求諸遠』.卽有子本立道生之說也.老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中.後儒雖知其非.而終不脫此窠臼.此其所以致疑於有子也.【論語駁異】及【四書辨證】雖主王恕之說.但以爲作『仁』亦可通.然【初學記】及【御覽】均作『人』.可見唐及北宋初人所見本尙有作『人』者.經傳中『仁』.『人』二字互用者多.『仁』特爲『人』之借字.不止此一事也.【集注】於『井有仁焉』已云『當作人』.獨此條猶沿舊說.蓋偶未深考

考證【說苑建本篇】:孔子曰:『君子務本.本立而道生.』夫本不正者末必倚.始不盛者終必衰.【詩】云:『原隰既平.泉流既清.本立而道生.』【吕氏春秋·孝行篇】:凡爲天下治國家.必務本而後末.又云:務本莫貴于孝.夫孝.三皇五帝之本務.而萬事之紀也.夫執一術而百善至.百邪去.天下從者.其惟孝也.【揅經室集·論仁篇】:此四句乃孔子語.而『本立而道生』一句.又古逸詩也.雖漢人引【論語】往往皆以爲孔子之言.但劉向明以此上二句爲孔子之言.尙是漢人傳【論語】之舊說.而又以爲有子之言者.所以为似夫子也.又【後漢書·延篤傳】云:『夫仁人之有孝.猶四體之有心腹.枝葉之有根本也.聖人知之.故曰:「夫孝.天之經也.地之義也.人之行也.君子務本.本立而道生.孝弟也者.其爲人之本與.」』觀延篤以此節十九字與【孝經】十四字同引爲孔子之言.愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣.【劉氏正義】:『務本』二句是古成語.而有子引之.【說苑】及【後漢延篤傳】皆作孔子語者.七十子所述皆祖聖論.又當時引述各經.未檢原文.或有錯誤故也

延章曰:君子者,居上也,上之所安,下以为基,故君子之道,非臣民不能生也。
孝悌者,人之先進也,襁褓而受,禀性之基焉。仁義者,人文之道也,禀性之上者焉。或生而有之,或克己成之。生而有之者,先進於孝悌,則恪守为之,使不先進,則日久乖離;克己成之者,先進於孝悌,則能辨仁義而保之,使不先進,則必不能辨而保之也。故謂孝悌乃仁義之本。
君子務本,子曰:『先進于禮樂,野人也;後進于禮樂,君子也。如用之,則吾從先進。』

集解本基也.基立而後可大成.包曰:『先能事父兄.然後仁道可大成.』

唐以前古注【皇疏】引王弼云:自然親愛爲孝.推愛及物爲仁也

【隋志】載弼撰【論語釋疑】三卷.【唐志】云二卷.陸德明【經典釋文序錄】仍作三卷.今佚.惟【玉函山房】有輯本.其說經不脫魏晉玄虛之習.故錄以備一家

集注務.專力也.本.猶根也.仁者.愛之理.心之德也.爲仁.猶曰行仁.與者.疑辭.謙退不敢質言也.言君子凡事專用力於根本.根本既立.則其道自生.如上文所謂孝弟乃是爲仁之本.學者務此.則仁道自此而生也

【集注】外注尙有程子『性中祇有仁義禮智.曷嘗有孝弟來』一段.明季講家深詆之.謂與告子義外同病.清初漢學家詆之尤力.考【朱子文集·答范伯崇】云:『性中祇有仁義禮智.曷嘗有孝弟來.此語亦要體會得是.若差卽不成道理.』是朱子先已疑之矣.疑之而仍採爲注者.門户標榜之習中之也.是書既不標榜.亦不攻擊.故不如刪去以歸簡凈

餘論【論語稽求篇】:何注:『先能事父兄.然後仁道可大成.』此以仁孝分先後所始.然此係西晉異學.從來無此.案【吕覽】:『夫孝.三王五帝之本務.』此『本務』字實出有子『務本』之語.故唐太宗【孝經·序】以孝爲百行之源.源卽本也.至東漢之季.南陽延篤有仁孝先後論.則意是時已創有仁先孝弟之說.且混本末爲先後.其異說所始.實本諸此.宦懋庸【論語稽】:凡注家皆視仁與孝弟爲二橛.不知『仁』古與『人』通.【孟子】『仁者.人也』.【說文】人象形字.人旁著二謂之仁.如果中之仁.萌芽二瓣.蓋人身生生不已之理也.僅言仁.故不可遽見.若言仁本是人.則卽於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人.卽全乎其生理之仁.不孝弟則其心已麻木不仁.更何以成其爲人.『本立而道生』句.逸詩也.凡『道』字古書並訓道路.從辵.從首.大學之道.【中庸】『率性之謂道』.詁訓並同.有子引詩斷章.言君子必專用力於本.有本乃有路可行.若上文所謂孝弟者.乃人身生理之本也

懋庸貴州遵義人.所著【論語稽】二十卷.體裁與【論語後案】同.不立門户.而精警則過之

發明陳天祥【四書辨疑】:古之明王.教民以孝弟爲先.孝弟舉.則三綱五常之道通.而國家天下之風正.故其治道相承.至於累世數百年不壞.非後世能及也.此可見孝弟功用之大.有子之言.可謂得王道爲治之本矣.孟子言『人人親其親.長其長.而天下平』.與此章義同.蓋皆示人以治國平天下之要端也

【大學】:『其本亂而末治者否矣.其所厚者薄.而其所薄者厚.未之有也.』古未有不孝於親而能忠於國者.亦未有不敬其兄而能篤於故舊者.語云:『求忠臣必於孝子之門.』又云:『聖人以孝治天下.』有子之言.洵治國之寶鑑也

白話譯文
論語新解】有子說:『若其人是一個孝弟之人,而會存心喜好犯上的,那必很少了。若其人不喜好犯上,而好作亂的,那更不會有了。君子專力在事情的根本處,根本建立起,道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧?』
論語譯注】有子說:『他的為人,孝順爹娘,敬愛兄長,卻喜歡觸犯上級,這種人是很少的;不喜歡觸犯上級,卻喜歡造反,這種人從來沒有過。君子專心致力於基礎工作,基礎樹立了,「道」就會產生。孝順爹娘,敬愛兄長,這就是「仁」的基礎吧!』

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