卷十一下·告子章句上

孟子曰：『牛山之木嘗美矣．以其郊於大國也．斧斤伐之．可以為美乎．是其日夜之所息．雨露之所潤．非無萌櫱之生焉．牛羊又從而牧之．是以若彼濯濯也．人見其濯濯也．以為未嘗有材焉．此豈山之性也哉．_{牛山．齊之東南山也．邑外謂之郊．息．長也．濯濯．無草木之貌．牛山未嘗盛美．以在國郊．斧斤牛羊使之不得有草木耳．非山之性無草木也．}雖存乎人者．豈無仁義之心哉．其所以放其良心者．亦猶斧斤之於木也．旦旦而伐之．可以為美乎．其日夜之所息．平旦之氣．其好惡與人相近也者幾希．_{存．在也．言雖在人之性．亦猶此山之有草木也．人豈無仁義之心邪．其日夜之思．欲息長仁義．平旦之志氣．其好惡．凡人皆有與賢人相近之心．幾．豈也．豈希．言不遠也．}則其旦晝之所為．有梏亡之矣．梏之反覆．則其夜氣不足以存．夜氣不足以存．則其違禽獸不遠矣．人見其禽獸也．而以為未嘗有才焉者．是豈人之情也哉．_{旦晝．日晝也．其所為萬事有梏亂之．使亡失其日夜之所息也．梏之反覆．利害於其心．其夜氣不能復存也．人見惡人禽獸之行．以為未嘗存善木性．此非人之情也．}故苟得其養．無物不長．苟失其養．無物不消．孔子曰：「操則存．舍則亡．出入無時．莫知其鄉．」惟心之謂與．』_{誠得其養．若雨露於草木．法度於仁義．何有不長也．誠失其養．若斧斤牛羊之消草木．利慾之消仁義．何有不盡也．孔子曰：持之則存．縱之則亡．莫知其鄉．鄉猶裏．以喻居也．獨心為若是也．}

文疏『孟子曰牛山』至『之謂與』
正義曰：此章指言秉心持正．使邪不干．猶止斧斤．不伐牛山．山則木茂．人則稱仁也．
『孟子曰牛山之木』至『惟心之謂與』者．孟子言牛山之木．常為秀美矣．然以其為郊國之外也．殘之以斤斧之伐．可以為秀美乎．言以其斤斧常伐之．則不可為美也．雖為斤斧所伐．然以其日夜之所長息．雨露之所潤澤．非無萌牙絲櫱生焉．柰何萌櫱既生．而牛羊之畜．又從而牧養於其間．是以牛山若彼．濯濯．無草木之貌也．人見其濯濯然無草木．以為牛山未嘗有材木焉．是豈牛山之性無草木哉．言牛山之木常有其材木耳．其所以無之者．但斧斤牛羊從而殘滅之矣．言雖存在乎人者．豈無仁義之心哉．然人之所以放去其良心而無仁義者．亦如斧斤之伐於牛山之木也．是日日而伐滅之．可為美材乎．言不可為美材也．言牛山日夜之所息長草木．與人平旦之氣．其好惡與人相近者不遠矣．以其牛山日夜所息長草木．莫不欲秀茂為美．而惡其斧斤．牛羊殘害之為惡也．人之平旦之氣．尚未有利慾汩之．則氣猶靜．莫不欲為之善也．而惡為之惡也．但人平旦之氣．則其旦晝之所為利慾有以梏亡之矣．平旦則未至於晝．旦晝所以為日之中矣．且人於平旦之時．其氣靜．未有利慾事緒以動之．則未必不善矣．以其善固存於此時也．亦如牛山日夜所長草木．無以斧斤．牛羊殘害之．則未必不美矣．以其萌櫱生焉．而美固己有矣．柰何斧斤．牛羊又從而殘滅之．亦若旦晝所為利慾以梏亡之者焉．梏．手械也．利慾之制善．使不得為．猶梏之制手也．梏之反覆．其情緒不一．則夜於平旦之氣不足以存．既不足以存．而為利慾萬緒梏而亡之．則其違異於禽獸之行不遠矣．以其近也．人見其為禽獸之行者．而為未嘗有才性焉．是豈人之情為如是哉．言非人之情也．言人情本欲為善矣．其所以終而為者．但利慾從而梏亡之矣．故苟得其所養．無物不長．苟失其所養．無物不消．如牛山苟日夜之所息．雨露之所潤．與平旦之氣．是得其所養者也．是則無物不長矣．如牛山苟為牛羊從而牧之．與旦晝所為而梏亡之．是失所養者也．是則無物不消矣．孟子又引孔子云：操持之則存．縱舍之則亡．其出入徇物．而不有常時．莫知其所向之鄉．惟獨心為若是也．凡此孟子所以言人心性本善．但當有常操而存之者矣

註疏『牛山．齊之東南山』
正義曰：蓋亦以理推之．亦自可見．故傳所謂齊景游於牛山之上．是亦知之為齊之山矣

孟子曰：『無或乎王之不智也．_{王．齊王也．或．怪也．時人有怪王不智而孟子不輔之．故言此也．}雖有天下易生之物也．一日暴之．十日寒之．未有能生者也．吾見亦罕矣．吾退而寒之者至矣．吾如有萌焉．何哉．_{種易生之草木五穀．一日暴溫之．十日陰寒以殺之．物何能生．我亦希見於王．既見而退．寒之者至．謂左右佞諂順意者多．譬諸萬物．何由得有萌牙生也．}今夫弈之為數．小數也．不專心致志．則不得也．_{弈．博也．或曰圍棋．【論語】曰：『不有博弈者乎．』數．技也．雖小技．不專心則不得也．}弈秋．通國之善弈者也．使弈秋誨二人弈．其一人專心致志．惟弈秋之為聽．一人雖聽之．一心以為有鴻鵠將至．思援弓繳而射之．雖與之俱學．弗若之矣．為是其智弗若與．曰：非然也．』_{有人名秋．通一國皆謂之善弈．曰弈秋．使教二人弈．其一人惟秋所善而聽之．其一人志欲射鴻鵠．故不如也．為是謂其智不如也．曰：非也．以不致志也．故齊王之不智．亦若是．}

文疏『孟子曰無或』至『非然也』
正義曰：此章指言弈為小數．不精不能．一人善之．十人惡之．雖竭其道．何由智哉．【詩】云『濟濟多士．文王以寧』．此之謂也．
『孟子曰：無或乎王之不智也』至『非然也』．孟子言時人無怪齊王之不智也．以其孟子不輔佐之．故云之此．言雖有天下易生之物．如一日溫暖以暴之．乃十日寒凍以殺之．是以未有能生者也．雖有能生之者．然於我見之亦少矣．我自輔佐齊王．而退歸．而奸佞諂諛齊王者至多矣．然而我尚如有心欲使王萌而為善．是如之何哉．孟子言之以此者．蓋謂吾君不能者．是謂賊其君者也．所以言時人無或乎王之不智也．當輔佐君為之而已．孟子輔佐齊王．既退．而奸佞之臣又陷君於為惡．故有激而雲此也．蓋天下易生之物．譬齊王以為善也．一日暴之．喻孟子一人輔之齊王也．十日寒之．喻奸佞臣之眾陷君於為惡也．陷君於為惡者如是之眾．則齊王所以不智也．喻未有能生者也．今夫譬之弈秋．但為技數雖小技．如不專一其心．致其篤志．則亦不得精也．是故弈人名秋者．通一國皆稱為善能弈者也．使秋誨其二人弈．其一人專心致志．唯弈秋之言是聽．一人雖聽之．其一心以為有鴻鵠之鳥將至．乃思援弓繳矢而射之．雖與皆學夫弈秋．然亦不若其專心致志者精矣．為是弗若之者．非謂其智弗若也．以其不專心致志而聽弈秋之誨故也．此所以曰『為是其智弗若與．』繼之曰『非然也』．言不然也．孟子所以引為比者．蓋謂齊王如能專心致志．惟賢者是聽．則孰不與王為善乎．奈齊王不能專心致志．惟賢是聽．但為奸臣之所諛佞．所以如有鴻鵠將至．思援弓繳矢而射之者．故弗若彼之精．而遂不為善矣．然則時人亦不可謂齊王不智．特當輔之而已．然既輔之．亦當齊王能專心致志聽從之．然後可矣．孟子所以既退而尚如有萌焉．奈何終輔之．而齊王奸佞諂諛之眾而不能聽從為善耳．此故以弈秋喻己．而以鴻鵠喻奸佞．其一以為有鴻鵠思援弓繳而射之．喻齊王雖聽己之言．然不專心致志．惟在於鴻鵠耳

註疏『弈博也』至『不得也』
正義曰：按【陽貨】．【論語】第十七之篇．云『不有博弈者乎』．而解弈為博也．【說文】云：『作博局戲也．六箸．十二棋也．』古者堯曾作博．圍棋謂之弈．【說文】：弈從升．言速兩手而執之．棋者．所執之子．圍而相殺．故謂之圍棋．稱弈者．又取其落弈之義也

註疏『有人名秋善弈』
正義曰：按傳記有雲弈秋．通國之善弈也．有過者止而聽之．則弈敗．笙汩之也．又雲疑首．天下之善算也．有鴻鵠過．彎弧擬問以三五．則不知．鴻鵠亂之也．是亦孟子之言與

孟子曰：『魚我所欲也．熊掌亦我所欲也．二者不可得兼．舍魚而取熊掌者也．生亦我所欲也．義亦我所欲也．二者不可得兼．捨生而取義者也．_{熊掌．熊蹯也．以喻義．魚以喻生也．}生亦我所欲．所欲有甚於生者．故不為苟得也．死亦我所惡．所惡有甚於死者．故患有所不辟也．如使人之所欲莫甚於生．則凡可以得生者．何不用也．使人之所惡莫甚於死者．則凡可以辟患者．何不為也．_{有甚於生者．謂義也．義者不可苟得．有甚於死者．謂無義也．不苟辟患也．莫甚於生．則苟利而求生矣．莫甚於死．則可辟患．不擇善何不為耳．}由是則生而有不用也．由是則可以辟患而有不為也．是故所欲有甚於生者．所惡有甚於死者．非獨賢者有是心也．人皆有之．賢者能勿喪耳．_{有不用．不用苟生也．有不為．不為苟惡而辟患也．有甚於生．義甚於生也．有甚於死．惡甚於死也．凡人皆有是心．賢者能勿喪亡之也．}一簞食．一豆羹．得之則生．弗得則死．呼爾而與之．行道之人弗受．蹴爾而與之．乞人不屑也．_{人之餓者．得此一器食可以生．不得則死．呼爾．猶呼爾咄啐之貌也．行道之人．凡人以其賤己．故不肯受也．蹴．蹋也．以足踐蹋與之．乞人不潔之．亦由其小．故輕而不受也．}萬鍾則不辯禮義而受之．萬鍾於我何加焉．為宮室之美．妻妾之奉．所識窮乏者得我與．_{言一簞食則貴禮．至於萬鍾則不復辯別有禮義與不．鍾．量器也．萬鍾於己身何加益哉．己身不能獨食萬鍾也．豈不為廣美宮室．供奉妻妾．施與所知之人窮乏者也．}鄉為身死而不受．今為宮室之美為之．鄉為身死而不受．今為妻妾之奉為之．鄉為身死而不受．今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎．此之謂失其本心．』_{鄉者不得簞食而食則身死．尚不受也．今為此三者為之．是不亦可以止乎．所謂失其本心者也．}

文疏『孟子曰魚』至『失其本心』
正義曰：此章指言捨生取義．義之大者也．簞食．萬鍾．用有輕重．縱彼納此．蓋違其本．凡人皆然．君子則否．所以殊也．
『孟子曰魚我所欲也』至『失其本心』者．孟子言魚之為味．我之所欲者也．熊蹯之味．亦我所欲者也．然而魚與熊蹯．二者不可兼得．但捨去其魚而取熊蹯也．以其熊蹯之味又有美於魚也．魚在水之物．熊蹯在山之物．欲在水．不可兼得於在山者．在山又不可兼得於在水者．故為二者不可兼得也．魚所以喻生也．熊蹯所以喻義．故曰生亦我所欲也．義亦我所欲也．然而生與義二者亦不可兼得之．但捨生而取義也．以其義又有勝於生也．如勇士不忘喪其元．志士不忘在溝壑．有殺身以成仁．是皆以義有勝於死也．是捨生而取義也．然而生亦為我心之所欲．其以所欲有甚於生者．故不為苟得也．死亦為我心之所惡疾者．其以所惡有甚於死者．故患禍有所不逃辟也．如令人之所欲者無有甚於生．則凡可以得生者．何不用而行之也．令人之惡者無有甚於死者．則凡可以辟患者．何不擇而為之也．蓋可以得生．可以辟患者．皆是不義也．故不為苟得．故患有所不辟也者．是皆有義也．由此言之．則生而有不用也．是不苟生也．則可以辟患而有不為也．是不苟為惡以辟患也．如此．故所欲有甚於生．所惡者有甚於死．非獨賢者有此心也．人皆有此心也．但賢人能常存之而勿喪亡之耳．蓋所欲有甚於生者．是義也．所惡有甚於死者．是不義也．且以一簞所盛之食．一豆所盛之羹．得而食之者．則養其生．不得此而食者．則餓而死．然而呼爾叱咄而與之．雖行道塗之中凡人．且不肯受而食之也．如蹴爾踐蹋而與之．雖乞丐之賤人．且以為不潔而不肯受而食也．言萬鍾之祿．則不貴辨禮義而受之者．雖萬鍾之多．然於我何足為益焉．於我何益．以其己身不能獨食之也．己不能獨食．則為宮室之廣美．供奉妻妾．施與所知之人窮乏者而已．如是．則鄉日不得簞食豆羹則身死尚不受．今乃為宮室廣美．供奉妻妾與施所知之人窮乏者而受．為之如此．是亦不可以止乎．言此可以止．而不止者也．是謂失其本心者矣．是忘其義者矣．故本心即義也．所謂賢者但能勿喪亡此本心耳

註疏『熊蹯』
正義曰：按【史記·世家】云：『宰夫胹熊蹯不熟．晉靈公怒而殺之．』裴駰注云：『服虔曰：蹯．熊掌．其肉難熟．』

註疏『鍾．量器也』
正義曰：齊大夫晏子云．已說在【梁惠篇】

孟子曰：『仁．人心也．義．人路也．舍其路而弗由．放其心而不知求．哀哉．_{不行仁義者．不由路．不求心者也．可哀憫哉．}人有雞犬放．則知求之．有放心．而不知求．學問之道無他．求其放心而已矣．』_{人知求雞犬．莫知求其心者．惑也．學問所以求之矣．}

文疏『孟子曰』至『而已矣』
正義曰：此章指言由路求心．為得其本．追逐雞狗．務其末也．學以求之詳矣．
『孟子曰』至『而已矣』者．孟子言仁者是人之心也．是人人皆有之者也．義者是人之路也．是人人皆得而行之者也．今有人乃捨去其路而不行．放散其心而不知求之者．可哀憫哉．且人有雞犬放之則能求追逐之．有心放離之而不求追復．然而學問之道無他焉．但求其放心而已矣．能求放心．則仁義存矣．以其人之所以學問者．亦以精此仁義也

孟子曰：『今有無名之指．屈而不信．非疾痛害事也．如有能信之者．則不遠秦．楚之路．為指之不若人也．_{無名之指．手之第四指也．蓋以其餘指皆有名．無名指者．非手之用指也．雖不疾痛妨害於事．猶欲信之．不遠秦．楚．為指之不若人故也．}指不若人．則知惡之．心不若人．則不知惡．此之謂不知類也．』_{心不若人．可惡之大者也．而反惡指．故曰不知其類也．類．事也．}

文疏『孟子曰』至『不知類也』
正義曰：此章指言舍大惡小．不知其要．憂指忘心．不向於道．是以君子惡之者也．
『孟子曰』至『此之謂不知類也』．孟子言今人有第四指．為無名之指．屈而不信．且非疾痛有妨害於為事也．如有人能信者．則不遠秦．楚之路而求信之．以為惡其指之不若人也．且以無名之指為無用之指．則恥惡之不若人．其心不若人．則不知恥惡之．是之謂為不知其類者也．【荀子】云『相形不如論心』．同其意也．蓋雲秦．楚者．以其秦．楚相去最為遠者也．故取為己言．指屈尚不遠秦．楚之路而求信．況心即在於己為最近者也．尚不能求之耶．此孟子所以為不知類者也

孟子曰：『拱把之桐．梓．人苟欲生之．皆知所以養之者．至於身．而不知所以養之者．豈愛身不若桐梓哉．弗思甚也．』_{拱．合兩手也．把．以一手把之也．桐．梓．皆木名也．人皆知灌溉而養之．至於養身之道．當以仁義．而不知用．豈於身不若桐．梓哉．不思之甚者也．宜孟子有是以言之歟．}

文疏『孟子』至『甚也』
正義曰：此章指言莫知養身而養其樹木．失事違務．不得所急．所以誡未達者也．孟子言桐．梓之木．方於可拱把之時．人誠欲其生長．皆知所以灌溉而養之者．至於己之身．而不知以仁義之道養之者．豈人之愛保其身反不若桐．梓之為急哉．但人弗思忖之而已．故以甚者也．宜誡之以此

孟子曰：『人之於身也．兼所愛．兼所愛．則兼所養也．無尺寸之膚不愛焉．則無尺寸之膚不養也．_{人之所愛則養之．於身也．一尺一寸之膚養相及也．}所以考其善不善者．豈有他哉．於己取之而已矣．_{考知其善否．皆在己之所養也．}體有貴賤．有小大．無以小害大．無以賤害貴．養其小者為小人．養其大者為大人．_{養小則害大．養賤則害貴．小．口腹也．大．心志也．頭頸．貴者也．指拇．賤者也．不可舍貴養賤也．務口腹者為小人．治心志者為大人．}今有場師．舍其梧．檟．養其樲．棘．則為賤場師焉．_{場師．治場圃者．場以治谷．圃．園也．梧．桐．檟．梓：皆木名．樲棗．小棗．所謂酸棗也．言此以喻人舍大養小．故曰賤場師也．}養其一指．而失其肩背而不知也．則為狼疾人也．_{謂醫養人疾．治其一指．而不知其肩背之有疾．以至於害之．此為狼藉亂不知治疾之人也．}飲食之人．則人賤之矣．為其養小以失大也．飲食之人．無有失也．則口腹豈適為尺寸之膚哉．』_{飲食之人．人所以賤之者．為其養口腹而失道德耳．如使不失道德．存仁義以往．不嫌於養口腹也．故曰口腹豈但為肥長尺寸之膚哉．亦以懷其道德也．}

文疏『孟子曰人之於身』至『膚哉』
正義曰：此章指言養其行．治其正．俱用智力．善惡相厲．是以君子居處思義．飲食思禮者也．
『孟子曰人之於身也』至『於己取之而已矣』．孟子言人之於一身也．無有所不愛也．以其兼愛之矣．兼所愛．則必兼有所養也．是則一身之中．無有一尺一寸之肌膚不愛焉．則亦無有一尺一寸之肌膚不養之也．以其兼所愛．必兼所養而已．然而所以考究其有善．其有不善者．亦豈有他為哉．但亦於一己自取之而已矣．所謂頤其大體．則為大人．從其小體．則為小人．豈非己自取之謂乎．蓋孟子但云尺寸之膚者．則心在乎中．又有居待而言者也．且心為一身之君．所謂心為天君者也．【荀子】云：『心居中虛．以治五官．』此之謂也．言人既愛尺寸之膚．雖心亦在所愛焉．既養尺寸之膚．雖心亦在所養焉．所謂愛養心者．亦以仁義之道愛養之而已．人之心．由人所趨向如何耳．故曰所以考其善不善．於己取之而已矣．
『體有貴賤』至『尺寸之膚哉』．孟子又言人體有貴亦有賤．有小亦有大．於人之一身．合而言之則謂之體．自體而言之．又有耳．目．口．鼻．形．心者也．以貴大．則心為一體之貴者大者．以賤小．則耳．目．口．鼻．形為一體之賤者小者．言人之於一體．不可務愛養其賤者小者．以害其貴者大者也．如養其小者．則為之小人．養其大者．則為之大人．以其耳．目．口．鼻．形五者所好．不過利慾而已．而心廩於有生之初．仁義之道俱存於其間．是以養心者為大人君子．養耳．目．口．鼻．形者以利慾為小人耳．故孟子所以有是言也．今有場師治場圃者．如舍其梧．檟之良木．而特養其樲棗．是為賤場師焉．梧．桐也．檟．山楸也．樲棗．小酸棗也．梧．檟可以為琴瑟材．是良木．小酸棗．無用之才也．是賤木也．此所以喻養體不養其貴者．而養其賤者也．又如養其一指之小．而失其肩背之大．則為狼疾藉亂而不知醫治者也．此所以比喻養體不養其大者．而養其小者也．且務飲食之人．則人皆賤之者矣．無他．是為其養小而失去其大也．如飲食之人亦無有失其養大．則口腹豈但肥長適尺寸之膚為哉．言是亦懷仁義之道者也

註疏『檟．樲棗為桐梓．酸棗．』
正義曰：【說文】云：『梧檟．山楸．』又云：『楸．梓也．』『樲棗．小酸棗也．』是所以案此為之雲

公都子問曰：『鈞是人也．或為大人．或為小人．何也．』_{鈞．同也．言有大有小．何也．}孟子曰：『從其大體為大人．從其小體為小人．』_{大體．心思禮義．小體．縱恣情慾．}曰：『鈞是人也．或從其大體．或從其小體．何也．』_{公都子言人何獨有從小體也．}曰：『耳目之官．不思而蔽於物．物交物．則引之而已矣．心之官則思．思則得之．不思則不得也．此天之所與我者．先立乎其大者．則其小者不能奪也．此為大人而已矣．』_{孟子曰：人有耳目之官．不思．故為物所蔽．官．精神所在也．謂人有五官六府．物．事也．利慾之事來交引其精神．心官不思善．故失其道而陷為小人也．此乃天所與人情性．先立乎其大者．謂生而有善性也．小者．情慾也．善勝惡．則惡不能奪之而已矣．}

文疏『公都子』至『已矣』
正義曰：此章指言天與人性．先立其大．心官思之．邪不乖越．故謂之大人者也．
『公都子問曰：鈞是人也』至『何也』者．公都子問孟子曰：世之人皆是人者也．或有名為大人．或有名為小人者．是如之何也．
『孟子曰：從其大體為大人．從其小體為小人』．孟子答之曰：從事於大體．而以仁義養其心．是從其大體．故謂之大人也．從其小體．以利慾養其耳目之官．是從其小體．故謂之小人也．
『曰：鈞是人也．或從其大體．或從其小體．何也』．公都子未曉．故問之曰：既皆是人也．或以從養其大體．或從養其小體．是如之何．
『曰耳目之官』至『此為大人而已矣』．孟子又答之曰：人有耳目之官．不以心思主之．而遂蔽於耆欲之物．既蔽於物．則己亦已失矣．己已失．則是亦為物而已．是則物交接其物．終為物引之．喪其所得矣．惟心之官則為主於思．如心之所思．則有所得而無所喪．如不思．則失其所得而有以喪之耳．是以天之所與付於我者．所以先與立其大者．則心是也．既與立其大者．則小者斯不能奪之矣．小者則耳目是也．是以為之大人而已矣．蓋耳目主視聽．是以為官者也．心．君．主官者也．亦謂之官者．以其亦主思．故亦為官矣．荀子云：心．君也．房中虛而治五官者也．是以心思之大者．而小者不能奪．其耳目不為利慾之所蔽．茲所以從其大體．而為大人也．彼小人者．以其不思而為利慾所蔽故也

孟子曰：『有天爵者．有人爵者．仁義忠信．樂善不倦．此天爵也．公卿大夫．此人爵也．_{天爵以德．人爵以祿．}古之人修其天爵．而人爵從之．今之人修其天爵以要人爵．既得人爵而棄其天爵．則惑之甚者也．_{人爵從之．人爵自至也．以要人爵．要．求也．得人爵．棄天爵．惑之甚也．}終亦必亡而已矣．』_{棄善忘德．終必亡也．}

文疏『孟子』至『已矣』
正義曰：此章指言古修天爵．自樂之也．今要人爵．以誘時也．得人棄天．道之忌也．惑以招亡．小人之事也．
『孟子曰有天爵者』至『終亦亡之而已矣』．孟子言有所謂天爵者．有所謂人爵者．仁義忠信四者．又樂行其善而不厭倦者．是所謂天爵也．自公卿大夫者．是所謂人爵．此孟子所以自解之也．自古之人修治其天爵．而人爵自然從之．如舜耕於歷山．樂取諸人以為善．而堯自然禪其祿位．是修其天爵而人爵從之者也．又如伊尹之徒亦是也．今之人修其天爵．以要求人爵．既得其人爵．而又棄其天爵．則蔽惑之甚者也．如登龍斷以罔市利．乞墦間之祭者．是其類也．此孟子所以指今之人而言也．如此者．終亦必亡其人爵而已矣．是故孟子所以有是言而勸誡之

孟子曰：『欲貴者．人之同心也．人人有貴於己者．弗思耳矣．人之所貴者．非良貴也．趙孟之所貴．趙孟能賤之．_{人皆同欲貴之心．人人自有貴者在己身．不思之耳．在己者．謂仁義廣譽也．凡人之所貴富貴．故曰非良貴也．趙孟．晉卿之貴者也．能貴人．又能賤人．人之所自有也者．他人不能賤之也．}【詩】云：「既醉以酒．既飽以德．」言飽乎仁義也．所以不願人之膏粱之味也．令聞廣譽施於身．所以不願人之文繡也．』_{【詩·大雅·既醉】之篇．言飽德者．飽仁義之於身．身之貴者也．不願人之膏粱矣．膏粱．細粱如膏者也．文繡．繡衣服也．}

文疏『孟子曰』至『文繡也』
正義曰：此章指言所貴在身．人不知求．膏粱文繡．己之所優．趙孟所貴．何能比之．是以君子貧而樂也．
『孟子曰：欲貴者．人之同心也』至『文繡也』．孟子言凡所願欲其貴者．世人所同其心也．以其人皆欲之也．然而人人有貴．只在其己者．但不思之耳．凡人所貴者．非是良貴也．良貴者．不以爵而貴者．是謂良貴．如下文所謂仁義廣譽者是也．且以趙孟．晉卿之貴．雖為所貴者．然而趙孟又能賤之．是人之所貴者．非為良貴也．此孟子所以引而喻也．以其趙孟者．即晉襄公之臣趙盾者是也．是為晉卿．然入為晉卿．出則為盟主．是謂貴矣．奈何其賢則不及趙襄．其良則不及宣子．則所貴特人爵之貴耳．如此得無賤耶．故曰趙孟之所貴．趙孟能賤之也．【詩·大雅·既醉】之篇有云：既醉之以酒．既飽之以德．是言飽乎仁義者也．是亦所謂德將於醉之意同．謂德則仁義是也．言飽乎仁義．所以不願人之膏粱之味乎．案【禮】云公食大夫．則稻粱為嘉膳．則膏粱．味之至珍者也．然而不願人之膏粱．則以仁義為膏粱．令聞廣譽之名聲既施飾於身．所以不願人之文繡也．案【詩】以一裳為顯服．則文繡為服之至美者也．然而不願人之文繡．則以令聞廣譽為文繡也．蓋令聞者．以其內有仁義之德．則人將不特見而善之．又有以聞而善之者也．故云令聞．令．譽令．善也．聞．名聲．而人所聞之也．廣譽者．亦以內有仁義之德．則不特近者美喻之．而遠者又有以美譽焉．故云廣譽．廣．遠大也．譽．美稱也．凡此孟子所以教時人之雲耳．故論君子貧而樂．如顏子在陋巷．而不改其樂者．是之謂也

孟子曰：『仁之勝不仁也．猶水之勝火．今之為仁者．猶以一杯水救一車薪之火也．不熄．則謂之水不勝火．此又與於不仁之甚者也．亦終必亡而已矣．』_{水勝火．取水足以制火．一杯水何能救一車薪之火也．以此則謂水不勝火．為仁者亦若是．則與作不仁之甚者也．亡猶無也．亦終必亡仁矣．}

文疏『孟子』至『已矣』
正義曰：此章指言為仁不至．不反諸己．謂水勝火．熄而後己．不仁之甚．終必亡矣．為道不卒．無益於賢也．孟子言為仁勝強於不仁也．若水之勝火矣．今之為仁者．不知反本心而為仁．如以一杯杓水而救一車薪之火也．火不熄滅．則謂水不勝火．以為不仁勝．仁此又與於不為仁者又甚之也．以其有過於不為仁者也．是亦終必亡其仁矣．且如湯．武之至仁．然後勝桀．紂之至不仁也．今之為仁．但以轉粟移民之為仁．而望民多於鄰國．以羊易牛之仁．而欲朝秦．楚而撫四夷：是若一杯水而望救一車薪之火也．此所以終必亡其仁矣．此吾孟子所以有激而雲

孟子曰：『五穀者．種之美者也．苟為不熟．不如荑稗．夫仁亦在乎熟之而已矣．』_{熟．成也．五穀雖美．種之不成．則不如荑稗之草甚實可食．為仁不成．猶是也．}

文疏『孟子曰』至『而已矣』
正義曰：此章指言功毀幾成．人在慎終．五穀不熟．荑稗是勝．是以為仁以其成也．孟子言五穀者．是天下種之美者也．苟五穀不成．則不勝荑稗之所奮．夫仁者．亦天下道之美者也．苟為仁不成．則不勝不仁之所害．故云夫仁亦在乎成之而已矣．此章與前章相類．亦若齊宣有愛牛之仁．而功不至於百姓．梁惠有移民之仁．而民不加多於鄰國：是為仁不成之過也．五穀已說於前矣．雲荑稗者．即禾中之莁草也

孟子曰：『羿之教人射．必志於彀．學者亦必志於彀．_{羿．古之善射者．彀．張弩付的者．用思要時也．學者志道．猶射者之張也．}大匠誨人．必以規矩．學者亦必以規矩．』_{大匠．攻木之工．規所以為圓也．矩所以為方也．誨．教也．教人必須規矩．學者以仁義為法式．亦猶大匠以規矩者也．}

文疏『孟子』至『規矩』
正義曰：此章指言事各有本．道有所隆．彀張規矩．以喻為仁．學不為仁．猶是二教．失其法而行之者也．孟子言羿為善射者．其教人射．必志在於勢．勢者．張弓也．張弓以其力分之所至處也．言羿雖善射．其教人亦必求之於力分之內也．大匠為攻木之工者．其教誨人為匠．必在於規矩．規所以為圓之度．矩所以為方之度．以其規矩為法度之至者也．言大匠誨人．亦必求之於法度內也．羿教人既求之於力分之內．則學之者亦必求於力分之內矣．大匠誨人．既求之於法度之內．則學之者．亦必求於法度之內矣．然必皆求於力分之內者．以其力分所不到．則射亦末如之何矣．法度者亦如是矣．此喻人以道教人．而學之者亦如此耳．如皆不求之於力分之內與法度之內．則於道終亦不得矣

註疏羿古之攻射者與匠為攻木之工者．
正義曰：此已說於前矣